(優秀)《論語》讀后感13篇

　　細細品味一本名著后，相信大家都積累了屬于自己的讀書感悟，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀后感了。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢？下面是小編為大家收集的《論語》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《論語》讀后感 篇1

　　“子罕言利與命與仁”是歷來倍受爭議的一句話。學術界對它的解釋主要有以下三種：

　　一，子罕言利與命與仁。

　　何晏《論語集解》說：“罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。”

　　刑昺疏：“此章論孔子希言難考之事也。罕，希也；與，及也；利者，義之和也；命者，天之命也；仁者，行之盛也。孔子以其利、命、仁三者，常人寡能及之，故希言也。”

　　朱熹則同意程頤的觀點：計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。

　　楊伯峻在《論語譯注》中談到：“《論語》中講‘仁’雖多，但是一方面多半是和別人問答之詞；另一方面，‘仁’又是孔門的最高道德標準，正因為少談，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子生平所言，自然千萬倍于《論語》所記載的，《論語》出現孔子論‘仁’之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是很少。諸家之說未免對于《論語》一書過于拘泥，恐怕不與當時事實相符，所以不取。”

　　劉寶楠認為“利命仁三者。皆子所罕言。而言仁稍多。言命次之。言利最少”。

　　楊樹達分析孔子“罕言仁”的原因是“所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意，與罕言利命之義似不同”。

　　以上解釋均認為“子罕言利與命與仁”應解釋為：孔子很少談到功利、命運和仁德。在此，“與”被譯為“和”的意思。

　　二、子罕言利，與命，與仁。

　　如此斷句則把此句解釋為：孔子很少談到功利，贊許命運，贊許仁德。在這里，“與”被譯為“贊許”。

　　史繩祖《學齋占畢》：“《論語》謂子罕言利，與命與仁。古注諸家皆以為三者子所希言，余獨疑之。利者固圣人深恥而不言也……如命與仁，……嘗不言。且考魯論二十篇問答，言仁凡53條。張南軒已為誅泗言仁，斷之曰言矣。又命字，亦言之非一。……孔子罕言者，獨利而已，當以此句作一義。曰命曰仁，皆平日所深與，此自別一義。與者許也。”

　　郭沫若：“‘子罕言利，與命與仁’——他很少談利，但稱道命，稱道仁。他既說‘仁者不憂’又說‘知命不憂’。既說：‘君子無終食間違仁’，又說‘不知命無以為君子’。命與仁在他（孔子）的思想中儼然有同等的斤兩。”

　　孔子確實很少談到利。雖然他也很少談到命運，但他對命運所持的態度與他對仁所持的態度一樣，都是正面的。而在《論語》中，孔子提及“仁”的`次數多達59處。因而將“與”譯成“贊許”也表達了孔子對利、命、仁的態度。“如果以肯定否定論，孔子應該說，子罕言利，但贊同命和仁，后者與講多講少沒太大關系。”

　　三、子罕言利與命，與仁。

　　“孔子講利少，是因為他重義輕利；講命也少，是因為天命難言；講仁很多，是因為他推崇仁。這句話，如果以講多講少論，孔子罕言，可不止是利，還應有命，孔子應該說，子罕言利言命，不該把命和仁放在一起，與利對照，或把三者視為一類……”因此將這句話解釋為“孔子很少談到功利和命運，他贊成仁德”。第一個“與”字解釋為“和”，第二個解釋為“贊成”。

　　讀書如果讀到這個深度，才可言讀，我查了眾多注釋，個人偏向于第三種，孔子很少直言利益，天命，但贊同仁。我為什么會選擇第三種，可以從另一個角度來說，利，仁，天，可以把它看做人生的三個層次：一，是利益，如果人活著只為了追逐利益、金錢，那就太低級與悲哀了；二，是仁，孔子一生都在宣傳仁，倡導仁，踐行仁，可以說論語的通篇都在講仁。這里補充一下，原來覺得仁很偉大，離我們很遠，我們根本不能做到，其實仁不遠人，我們善念一閃，就是仁；我們改正錯誤了，就是仁；我們努力學習了，就是仁；我們忠于工作了，就是仁；我們孝敬父母了，就是仁；我們幫助別人了，就是仁；打扮的符合自己的身份了，就是仁........仁是力行，要自己一件一件的做，而不是看個熱鬧，或是背上幾句。仁不是嘴頭工作，是要腳踏實地去做，就像我們每天吃飯，每天就像吃飯一樣，做仁德的事兒，一點點兒來，從最簡單的做起。我現在每天回家，跟母親聊天，做讓母親開心的事兒，就是仁。

　　懺悔一下：有時聊著聊著，就話不投機了。順言，色難，真是好難好難呀。本著一顆孝順母親的心，也常做讓母親生氣的事兒，悔之，悔之。

　　《論語》子罕篇原文

　　子罕言利與命與仁。

　　達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎，執射乎？吾執御矣。”

　　子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。”

　　子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。

　　子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

　　太宰問于子貢曰：“夫子圣者與，何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

　　牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”

　　子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

　　子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”

　　子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作，過之必趨。

　　顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”

　　子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死于臣之手也，無寧死于二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死于道路乎？”

　　子貢曰：“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”

　　子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”

　　子曰：“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。”

　　子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”

　　子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”

　　子曰：“吾未見好德如好色者也。”

　　子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”

　　子曰：“語之而不惰者，其回也與！”

　　子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”

　　子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。”

　　子曰：“后生可畏，焉知來者之如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

　　子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

　　子曰：“主忠信。毋友不如己者，過，則勿憚改。”

　　子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”

　　子曰：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與！‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之，子曰：“是道也，何足以臧？”

　　子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”

　　子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

　　子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

　　“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠爾。”子曰：“未之思也，夫何遠之有。”

　　《論語》讀后感 篇2

　　孔子是我國偉大的思想家、教育家，他的思想由其弟子及再傳弟子編訂的《論語》中保存，是我國古代燦爛文化中璀璨的寶石。現如今在全國上下掀起了再學國學經典的熱潮，當然，《論語》是必不可少的，因為孔子的思想的影響力使我們不容忽視。雖經千年，但其中的教育思想、和諧思想、仁者愛人的思想以及君子等各方面的思想不僅對古代的中國還是現代社會，乃至是其他國家的思想文化都產生了極大地影響。

　　首先，我們來看《論語》中對于學習的看法。“學而時習之，不亦說乎?”(學而篇)“溫故而知新，可以為師矣。”“學而不思則罔，思而不學則怠。”“知之為知之，不知為不知，是知也。”(為政篇)“敏而好學，不恥下問，是為文也。”(公冶長篇)“知之者不如好知者，好之者不如樂知者。”“中人之上，可以語上也;中人之下，不可以語上也。”(雍也篇)“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉?”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“三人行，必有我師焉;則其善者而從之，其不善者而改之。(述而篇)“學而不及，有恐失也。”(泰伯篇)“逝者如斯夫，不舍晝夜。”(子罕篇)“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”“有教無類。”(衛靈公篇)“性相近也，習相遠也。”(陽貨篇)“日知其所無，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”(子張篇)孔子的學習思想分析要結合他所處時代背景來看。他之所以被成為偉大的教育家，一方面是他提出了“有教無類”的觀點，同時他還認為學習要“時習之”、“不恥下問”，也就是說學習者對于學習的態度要端正。雖然“有教無類”的概念現在的人們都很熟悉，但是在孔子那個時代被提出則成了我國教育史上的一大突破。孔子對人十分謙遜，相傳孔子曾拜比自己小的學者為師，而孔子的弟子顏淵的年紀也比孔子大許多，可見，孔子對于“三人行，必有我師焉。”的理解并沒有局限于時代，這一點十分不易。孔子站在岸邊感嘆時間如流水般飛快逝去，告誡自己和弟子們要珍惜時間學習。同時，他認為學習應當處于一種樂知的狀態才會是學習者感受到學習的樂趣。這一點猶如現代社會所提出的要培養學生們對學習的興趣一樣，很有先見之明。并非每個人都是“生而知之”，孔子總結自己可以取得成就的經驗就在于“敏而好學”，借此來教育自己的弟子應當努力勤奮。孔子的弟子宰予白天睡覺，孔子說其“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”足可見孔子對于學習者的嚴格要求。此外，孔子對不同的學生所教授的內容也不一樣，即用“因人而異”的方法。比如說，子張和顏淵在問到孔子關于“仁”的問題時，孔子就做出了不同的回答。孔子還認為詩、樂對人有一定的教化作用，例如，“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。彌之事父，遠之事君;多事魚鳥獸草木之名。”等，在當代，我們又一次掀起了學習國學的熱潮，同樣是認識到它們是我國五千年優秀傳統文化中的一部分，對于現在的我們來說其教化作用仍有一定的意義所在。

　　其次，再來看看孔子對于君子的看法。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”(學而篇)“君子周而不比，小人比而不周。”(為政篇)“君子無所爭，必也射乎!揖讓而生，下而飲，其爭也君子。”(八佾篇)“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”“君子欲訥言而敏于行。”(里仁篇)“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”(公冶長篇)“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”(雍也篇)“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”(述而篇)“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”(顏淵篇)“君子和而不同，小人同而不和。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”(子路篇)“君子上達，小人下達。”(憲問篇)“君子義以為質，禮以行之。孫以出之，信以成之，君子哉。”“君子求諸己，小人求諸人。”(衛靈公篇)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。”“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”(季氏篇)在《論語》中，有很大篇幅敘述了孔子的君子思想。孔子認為，所謂君子，就應當有文、有義、有道、有思、有禮。有文，即有學問，要敏而好學，以禮為之，天資聰慧固然可貴，但后天的培養也是必不可少的。因此君子要“文質彬彬”;有義，即要“以義為質”，行之以禮，對待別人要誠信，友好;有道，即有自身的行為方式和方法，勇于追求真理，為了自身修養品德的提高而不斷完善自己;有思，即有自己的獨到思想，孔子認為君子當有九思：看了要考慮清楚、聽后要考慮明白、神色要考慮是否溫和、容貌要考慮是否恭敬、言談要考慮是否忠誠、做事要考慮是否謹慎、懷疑要考慮是否詢問、憤怒要考慮是否有后患、獲取財力是要考慮是否符合義;有禮，即對待別人要有禮貌，行為要符合禮。做到以上幾點，應該稱得上是君子了吧!再看孔子的君子之道，對于現在的我們來說，就應當是人們對于自己的行為要有一定得約束，懂得進退的尺度以及不斷完善自身。敏和明是孔子君子思想的核心，當代社會亦是如此，雖然有健全的法制制度，但還是會有一些不遵守法制的人出現，可以說現代的社會就像是一個大染缸，有的人能夠做到在龐雜的關系中保持著冷靜的態度，可以分辨出正確和錯誤，即做到敏和明，那么這樣的人還稱不上是君子那誰是呢?

　　第三，簡要分析一下孔子關于“仁”的思想。“仁”可以說是孔子思想的核心所在，因而在《論語》中有一定重要地位。例如“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(八篇)“唯仁者能好人，焉得知?”(里仁篇)什么樣的人才是仁者?孔子作出了明確的答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”(雍也篇)同時，孔子又說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?”(泰伯篇)賢者要將仁作為己任，樹立遠大的目標，肩負著重大的責任，仁在這里成為了人們實現自己理想和愿望的催化劑。仲弓問孔子如何做到仁，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。在邦無怨，在家無怨。”(顏淵篇)對待別人要小心謹慎如同賓客一般，心中沒有怨恨，而“己所不欲，勿施于人”此句可謂是經典的.名句，在悠久的歷史長河中閃現光輝，至今為人們所熟知，它所體現的思想核心就是“仁”。“仁者愛人”的思想我們都很熟悉，短短四個字，我想其中至少包含了三層意思：其一，要做仁者，就應當學會關愛別人;其二，作為仁者，就要有相應的高尚品質，愛人就是最好的表現;其三，愛人，可以理解為友好的與周圍的共處，這四個字無疑又是在教我們交友的方法。“益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣;友便辟、友善柔、友便佞，損矣。”(季氏篇)益友如純良的美酒，愈品愈濃，和這樣的人交往，可以提高自身的修養品德，去除內心的雜念，“良師益友”這樣的道理大家都明白，因此要多多結交這樣的人。此外，孔子認為能做到恭敬、寬容、誠信、聰敏、慈惠這五種品德的人也就可以稱得上是仁者了。

　　最后，看看孔子的為政思想。首先，孔子認為統治者應當施行仁政，用之義以禮，從而贏得民心，國家取得長治久安。“君使臣以禮，臣事君以忠。”(八篇)即君以禮博得臣之忠。“民無信不立。”(顏淵篇)體現出了孔子“民”的思想，和唐太宗李世民所做的“水能載舟，亦能覆舟。“有異曲同工之妙。其次，孔子認為治國要先正禮：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑法不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”(子路篇)為政要遵禮、愛民、施仁義、教化民眾。在孔子對子張的問話中回答能夠做到五美、摒棄四惡的人就可以為政了。(五美：君子惠而不費、自身勞苦但沒有怨言、有欲望但不貪求、胸懷寬廣但不傲慢、威嚴但不兇狠;四惡：不先教導就處罰，是虐待、不告誡就要成就，是暴、初始慢待突然嚴格，是賊、出手吝嗇，是小氣。)

　　《論語》讀后感 篇3

　　初系統讀《論語》是在本科古代文學課上，當時懵懵懂懂不知“仁”為何物，時間一晃十幾年過去了，再系統讀《論語》是在博士期間，復旦大學哲學學院丁耘老師有一門課就專門講《論語》，結合丁老師的課程來閱讀、收獲頗豐，此時讀《論語》覺得仿佛大海里游泳、不見邊界。看到本次高研班要求閱讀《論語》時，過去閱讀的體驗回憶如潮水般涌來，孔子已經是幾千年前的人了，他與工業社會無緣、看不到兩次世界大戰也不懂數碼產品，更不可能經歷核廢水污染。為何當下我們卻需要不斷重讀這部《論語》，這部著作的價值在哪里？對于當下的我們來說有什么用？對于研究藝術、創作藝術的人來說有什么價值與啟示？這構成了我再次閱讀的三個不同思考方向。

　　下列內容不過是自己作為業余學習者的一些心得與思考，不構成學術觀點，請諸家指正批評（你覺得我錯我就是錯的）。

　　首先是這部著作的價值在哪里？聽王德峰老師的課時曾聽他說，今天人寫著作隨便就是十幾萬字，老子《道德經》五千言，到底孰優孰劣，一目了然，這樣的觀點也適用于《論語》，作為一部學生記錄老師言行的著作，它每部分短小精悍，但內容卻無比豐富，涉及當時社會的方方面面，總而言之就是只要是與人和人關系相關的課題都能在《論語》中找到，正如今道友信所說“禮是一種基本的精神狀態，它所展示的形態就是社會上的形形色色、各種各樣的關系。”這樣說，好像把《論語》貶低為一部處事寶典，然而歸根究底，哲學所研究的不就是人與人的關系？當然這第二個“人”也包括自己。

　　《論語》是講人如何構建世界的過程，《道德經》里說“治大國如烹小鮮”，但是卻沒有告訴我們到底該如何一步步做，先放調料還是后放調料，《論語》卻說“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，又說“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”說的是為政之道、管理的方法。但是《論語》又不只說構建禮樂社會的方法，它說的是構建這個禮樂社會的原則，這就是所謂“君子不器”。也就是在所有社會表象之下，看到其運轉的緣由，我想這是《論語》更深一層的價值。因此在這一層面上，《論語》所闡述的應該是生存論問題，就是人為什么要活著，人要怎樣活著的問題，這是孔子為他的時代開出的藥方。

　　孔子關于學習的主張我們自小就已經耳熟能詳，但是經過仔細思考才知道為什么他強調學的原因，很顯然孔子生活的時代是混亂的、問題太多，要如何才可能解決這些問題，首先最重要的就是學，發展教育，學習古代經典（小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨）、學習身邊優秀的人（有朋自遠方來，不亦樂乎?）、學習天道（君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言）。所以常讀《論語》，發現學習和教育對一個民族來說至關重要，這是這部著作在今天的第三個價值，我認為也是最重要的價值。

　　對于當下的我們來說有什么用？這部著作給我們刻畫了一個至善至美的人格——君子，這是孔子的人格理想，也是構建禮樂社會的基礎。雖然孔子的時代已經過去，但君子卻作為一種理想的人格永遠留在中華民族文明中、并構成了我們光輝燦爛文化的基底。

　　首先，“君子不器”，君子是接近整體的而不是只掌握某一種專業技術，從這一人格中，我們感受到的是一種融合而不是分割，在如今專業壁壘分明的知識界，這種人格可謂稀缺，不僅是知識層面的融合、思想的深厚，還具備一種開闊的眼界與心胸，也只有這樣的`人才可以實現良好的社會管理，才有可能隨時保持頭腦清醒、在危機關頭看清問題本質所在、拯救社會；

　　其次，君子德行高潔，與小人有著極大的差距，所謂“君子周而不比，小人比而不周”、“君子可以泰而不驕，小人驕而不泰”。這么說不是將君子看作清高不懂世故之類，而是說明道德諸原則的效能之實現只能依靠個人的修養，原先我們在建立任何組織的時候初心都是好的，但是在社會生活中，一直堅持以“仁”為本、將善注入社會規范的做法卻是極其困難的，這足以證明君子不僅是具備道德模范作用、更應該要具備相應的政治才能，這樣才能真正實現孔子所說“道之以德，齊之以禮，有恥且格”；

　　在君子所有品格中，最難學習的其實正是“仁”本身，雅斯貝爾斯指出，“仁是統攝一切的根源，任何事物都要以其作為前提才能靠近真理。”何謂“仁”，諸多先生認為正是子曰“已所不欲，勿施于人。”這句話看似容易，我自己不愿意的事情也不強迫他人去做，好像每個人都做得到，其實正如雅氏所說，仁居于適度與中庸之中，在涉及適度與中庸時要求了我們具備至高的自律與良心。在言語泛濫的網絡社會中，每個人都跳出來“教他人做事”，卻不知很多事情是自己不愿意、不樂意做的事情，不過是為了束縛他人、掌控他人以滿足自己欲望的做法，如果聽從網絡言論做事，人如何能獨立思考，這更加遠離成為君子的道路，因為君子正是通過自我教育而塑造成的。高度的自律為的就是分辨自己的欲望以不掌控他人或被他人所掌控。

　　對于研究藝術、創作藝術的人來說有什么價值與啟示？《論語》涉及藝術的闡釋不多，我印象深刻的有兩處，第一就是子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”美與善在蘇格拉底那里是合二為一的，但是在孔子這里卻是分開的，這種區分是形式和內涵的區分，給后世的藝術評判帶來了限制，影響了主流的藝術審美。藝術的美和善之分離原因不在于作品本身，我想孔子想說的是創作藝術作品的人本質的分離，無論哪個時代都曾經歷過這樣的情況，即言行不一、表里不一的處事規則成為主流，在常人世界中好像無所影響，在藝術世界中卻是致命的。孔子曾說過，君子的標準就是“先行其言而后從之。”《莊子. 天下篇》說“道術將為天下裂”，藝術家如果內心失去了對善的追求，藝術不過變成技術、變成一門謀生的工作和工具，更不可能成為“文質彬彬，然后君子”。

　　第二處論述藝術的部分也讓人熟悉，即“子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：繪事后素。曰：禮后乎？子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。”禮樂文明當中，到底何為根何為枝葉，孔子說得很清楚，如果不懂禮、不理解道，就無法做出優秀的藝術作品。由于時代的局限性，孔子的禮成為封建統治服務的工具，今天我們要批判性地吸收，把握其優秀的方面，即要明白藝術的社會性功用對藝術自身所提出的要求。當然，作為一種理性規則、自律和良知的產物，禮對于構成良好的社會秩序來說是非常重要的，但是藝術創作自有其規則，關于禮和藝術之間的關系需要我們辯證地理解。“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”無論禮樂都只是表面的，真正重要的還是“仁”之本心。

　　其實，讀罷《論語》，常常被孔子的精神所感動。對待生活，他是個樂天知命的人，“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？”“人不知而不慍，不亦君子乎”，如果一個人可以把握自己，又何須把握他人，一個人掌控了自己，就不會再受制于他人，就可以“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”這些都是孔子在學習中不斷總結出來的道理，當每個人都能做到這一點，那美好的社會就在腳下，無需在別處尋。“人之生也直；罔之生也，幸而免。”不要總是僥幸而犯錯，要認識天地大道，一切事物運轉都有其規律，雖然我們今天已經認識了很多規律，但還是不愿意遵守它們、美其名曰超越。

　　或許我們就是不愿意承認，真正的超越是打敗自己的欲望、重塑自我的新歷程。

　　《論語》讀后感 篇4

　　《論語》讀后感 篇5

　　在電視上看百家講壇，看于丹講論語更是偶然，看過便一下子被吸引住了，這個美女教授講得太有水平了。正好校長給我們每位老師發了一本于丹《論語》心得作為新年禮物，作為一校之長，趙校長太了解我們的需要了，拿到這本書，便頓時覺得愛不釋手。

　　假期中，有閑暇時便捧起書來讀，讀后有一下幾點體會：

　　一、于丹把《論語》變成了大家都能看得懂的書

　　《論語》，流傳2500多年，影響世代中國人，它的經典語句，每一個中國人耳熟能詳。但是能有多少人真正地讀過它，知道它的大多數典故呢？我們都知道，中國臺灣的早期教育非常重視這方面的教育，注意古代文化對人生的影響意義，許多的小學生從小就讀《論語》，而國內情況就不容樂觀。就拿我自己來說吧，專科畢業，對于《論語》也是知只甚少，想學也無從學起。于是在我的心中孔夫子的《論語》高不可及，讀過于丹的《論語》心得便知道這個世界的真理，永遠是樸素的，就好象太陽每天從東邊升起一樣，就好象春天要播種，秋天要收獲一樣。《論語》的真諦，就是告訴大家怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。于丹緊扣21世紀人類面臨的心靈困惑，結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧，成功地讓我們普通人對《論語》都能有一種感知的認識。

　　二，小故事反映大道理，體現永恒的真理。

　　于丹教授《論語》心得用最樸素語言，講述了兩千五百年多年前孔夫子和人們說過的最簡單的道理。例如：同為花崗巖，臺階不服氣地向佛像抗議：“你看我們本是兄弟，來自同一個山體，憑什么人們都踩著我們去膜拜你啊？”佛像淡淡地說：“因為你們只經過四刀就走上了今天的這個崗位，而我是經過千刀萬剮才得以成佛。”告訴我們內心的從容緩和是要經過千錘百煉的。一個抑郁癥患者去看心理醫生，醫生建議去看看本城最著名的戲劇演員的演出，忘懷得失，那個患者滿面流淚地說，我就是那個戲劇演員。質疑我們在角色之外，還留有多大的空間，真正認識自己的內心呢？這樣的還有很多，等待我們凝神靜氣地閱讀，心領神會地頷首。“己所不欲，勿施于人”。就是你自己都不想干的事，你就不要強迫別人干。人一輩子做到這一點就夠了。“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該盡量寬容。其實，《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人。所謂“予人玫瑰，手有余香”，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。關愛別人就是仁；了解別人就是智。子曰：“已欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”。你自己想有所樹立的，馬上就想到也要讓別人也有所樹立；你自己想實現理想馬上就會想到也要幫助別人實現理想。能夠從身邊小事做起，推己及人，這就是實踐仁義的方法。你寬容一點，其實給自己留下了一片海闊天空。社會競爭激烈，越是要調整好自己的心態，更要調整好與他人的關系，遇事要拿得起放得下。關愛別人，就是仁慈；了解別人，就是智慧。

　　三、“讓我們重新審視以什么樣的心態來重塑自己的人生觀。

　　在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，我們對圣賢與經典的概念也變地逐漸模糊，如何為人處世、以何種道德標準來約束自己，似乎都已變的摸棱兩可。而于丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟全部演繹出來，灰色的孔子一下子鏈接了這個多彩的世界，演變而出的是一種的積極的態度，是道德品性、情感智慧的.升華。《論語》里面教給我們要有仁愛之心是從一開始就去本著平等和理性的態度尊重每一個人，稍微留一點分寸，有一點余地，這一點非常像禪宗里面所說的一個境界，禪宗說這個人間最好的境界是花未全開月未圓，是這樣七個字。也就是說花一旦全開馬上就要凋謝了，月一旦全圓，馬上就要缺損了，而未全開未全圓，就是你內心有所期待，朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點分寸，海闊天空。與其怨天憂人，不如恭身自省，如果我們真的能夠做到，掌握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。

　　讀于丹說論語，讓人領略到的就是一種智慧，是對自己得失缺憾正確對待的認知。是一種心態，是一種理念，一種融入在現在社會中的理性道德。“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“人生一世，草木一秋”正確面對人生的遺憾，不能糾纏在其中，使自己不能自拔，常言道“知足者常樂”，知足的女人是最幸福的，那么為什么不讓自己做個最幸福的女人呢？

　　《論語》讀后感 篇6

　　近日拜讀了于丹的《論語心得》后，感觸頗深……

　　我想《論語》給予我們現代人的意義就在于讓那種古典的精神力量在現代的規則之下圓潤地融合成一種有效的成分，讓我們的生命在智慧光芒的照耀下，讓我們每個人真正建立起有效率、有價值的人生，無愧于自己的一生。

　　《論語心得》中一共講述了七道，但我印象最深的就是“天地人之道”。

　　天地人之道是《論語心得》中的第一道，讀這一道時，我的感觸也是最大的`。

　　我們現在常說，天時地利人和是國家興隆、事業成功的基礎。但人的力量如此強大的原因，就在于把天之大、地之厚的精華融入人的內心，使天地人達到完美結合的程度，結成一個整體，所以，只有當天地之氣凝聚在一個人的內心的時候，他的強大，無堅不摧。

　　天人合一就是人在自然中的和諧，就是大地上萬物和諧而快樂的共同成長，僅此簡單而已。讀到這里，我想，在當今社會，競爭如此激烈，我們應該如何為人呢？只要你的胸懷無限大，許多事情就小了，原來如此，就是“忠恕”二字啊！簡單的說，就是要做好自己，同時要想到別人；拓展一點說，“恕”字就是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該寬容。

　　但是，真正做到寬容，又談何容易呢？有很多時候，一件事情已經過去了，而我們還老是在那兒想，這么可惡的事，我怎么能原諒它呢？然后就在一次又一次的自我咀嚼中，一次又一次再受傷害。這就是孔子告訴我們的，該放下時且放下，你寬容了別人，其實是給自己留下了一片海闊天空。《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人，所謂“予人玫瑰，手有余香”，給予比獲取更能使我們的心中充滿幸福感。

　　關愛別人，就是仁；了解別人，就是智，就這么簡單。那么，怎樣做一個有仁愛之心的人呢？孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”你自己想要有所樹立，馬上就想到也要讓別人有所樹立；你自己想要實現理想馬上也要想到幫助別人實現理想。能夠從身邊小事做起，推己及人，這就叫“仁義”。

　　讀完這一道，聯想起生活中的自己，不禁羞愧萬分。現實生活中的自己自私、蠻橫、無理、霸道，這跟書中相差了多遠啊！我仔細的考慮了，我以后一定要做到寬容、關心愛護他人等。這樣，自己的人生不是才會更完美嗎？

　　我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言道出人生大道，而后世的子孫或蒙昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成以個民族的精神。

　　趙普曾說：“半部《論語》治天下，”而我此刻只是略知皮毛而已，但我的心靈卻邁上了一個新臺階……

　　《論語》讀后感 篇7

　　“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之，關于論語中“親親相隱”讀后感。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是也：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。’”這是論語子路篇中一段記載，也是一段引起較大爭議的觀點。黨即鄉黨，古代五百戶為黨。直躬者多數被解釋為正直之人，攘即偷竊的意思。文段大致意思是葉公告訴孔子說：“我們鄉黨有一個正直的人，他父親偷了羊，他高發了父親。”孔子說：“我們鄉黨正直的人不是這樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，正直就在這中間了。”初讀之后，給我個人的感覺是情勝理虧，即孔子所言尚且能從倫理道德上理解得通，但卻有違法理。倘若深讀，卻另有它意。接下來，本文將從以下三個角度來分析理解“親親相隱”這一文段。

　　一、從倫理學角度看“親親相隱”

　　我國古代典籍中，對倫理的代表性解釋有兩種，其一是以鄭玄[1]為代表，在解釋人與動物的關系時既強調了人與動物的聯系，又強調了人與動物的區別，所謂“倫，猶類也；理，猶分也”。就是說，人是動物的一部分，但由于人有“理”又與動物相區別。其二是以許慎為代表，認為“倫，從人，輩也，明道也；理，從玉，治玉也。”就是說，倫的本意是類、輩，引申為人與人之間不同輩分的關系；理的本意是指加工并顯示玉本身細微精妙而又清晰可辨的紋理。引申為人與人之間的行為準則。“倫理”一詞原指人與人之間微妙而復雜和諧有序的輩分關系，經過演化，泛指人與人之間以道德手段調節的種種關系，以及處理人與人之間相互關系所應遵循的道德和規范。

　　我們從人與人之間的關系即本文段中得父子關系來看這句話，會發現，父為子隱，子為父隱是處于一種天性所為。即由于先天性的血緣關系，這種客觀存在進而升華為后天父對子的疼愛，子對父的孝敬，對于這種行為也便覺得合乎情意。引自陳老師的一篇言論[2]，在父與子關系之中，儒家把生物性的父子關系，提升為道德性的父慈子孝，以此為基礎建立了儒家倫理體系的根基，正是出于這樣的原因，文中所提的“直躬證父”意味著抽空了整個儒家倫理系統的根基。惻隱之心人皆有之，父子相隱這種行為是一種尚未經過政治、社會契約等層面修飾的行為。而孔子在這句話的倫理價值體現的是一種最原始，最本初的價值信仰。而我們所推崇的法制即建立在不同的倫理價值之上，以此為基業得以發展。

　　此外，正如陳老師在文章中所論及的，直躬證父的行為是把“家”的事情捅到“國”的領域，更重要的是這個“國”并非傳統意義上的“帝國”、“國家”，沒有一個公共空間，直躬只是把自己家中的問題捅到卿大夫之家、諸侯之家的領域中。他不是把父親交給一個代表公意的公共法律、真理、正義，而是交給韓非子所說的“令尹”。這也是親親相隱的一個客觀因素之一。

　　當我們在爭辯性惡說與性善說的時候有沒有想過其評價標準與評價體系的不同，映射到本文段中對直躬者的討論，其實兩者是從不同的角度，不同的評判標準為出發點進行善惡之辨。從社會公眾角度出發，攘羊不報，對其他百姓造成損害，這種行為行為惡，原因是社會公眾角度出發的判斷標準是是否對公眾造成損害；從家庭倫理道德出發，為父隱瞞，是出自一種最樸實、未經修飾的惻隱之心，當我們以尊師重孝等倫理價值觀判斷時，這種行為即可稱之為善。而在孔子所構建的倫理價值體系中，孝可稱之為善的源泉，百善孝為先。《論語·學而》中寫道：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。’”當我們用反向思維來研究，國是建立在黨鄉基礎之上，而黨鄉又是建立在國里面最小的組織單元——家的基礎之上，因此，國家的構建有賴于家庭的和諧的穩定，這是最基本的要求，讀后感《關于論語中“親親相隱”讀后感》。而家庭的和諧穩定則須以遵守最基本的家庭道德倫理。

　　二、從公共管理學角度看“親親相隱”

　　洛克在《政府論》中提出，國家是人民分別拿出一部分自己的私權，由政府來掌控，最后締結條約，以契約的形式維系。而國家則是作為這一部分私權的決定者也有義務來保護這部分私權。倘若我們從國家的層面來探討“親親相隱”這個事情，國家作為一種保護大多數人利益的組織以強制性手段要求她的公民遵守所定下的條約即法律法規以及規章制度。對比孔子的以禮樂治國之說，孔子更推崇治國者以仁義、德行為出發點，禮樂為治國之方。法制治國更多了一種強制性與規制性。所謂強制，是指以不同手段要求其公民必須按相關法規行事，而規制性則是指條文法規對行為的規范、硬性要求。政府被賦予了維護大多數人利益的天職，攘羊者倘若未被揭發，被攘羊的人損失一只羊，而攘羊者很有可能會再去偷第二家的，使受損者更多，而受益者僅他一人，我們則會需要政府作為公眾方的代表為了維護公眾的利益而懲治攘羊者。而對于瞞報者則采取否定的態度。

　　站在現在社會大背景下從公共管理的角度出發，我們可以通過社會面來觀察。社會面是指政府內部與公眾相接觸的所有窗口。有種觀點是一旦將事物放到社會面上，政府便成為了行動上的強勢群體，地位上的弱勢群體。因為公眾的評判必然會以自己的利益為前提，公眾對于做了法律上沒有規定禁止做的事情即算合法，而政府則不同，對于法律上未規定的事情倘若都無作為則很容易遭致抨擊甚至反對。所以說政府承擔了更多的社會義務，也容易在社會面上成為地位上的弱勢群體。而在處理“親親相隱”這件事情上，對于瞞報者予以懲戒也是政府一種有作為的責任體現。而此時政府則是出自公眾的角度，維護大多數人利益所為。

　　中國人民大學公共管理學王叢虎教授認為法律即是大多數人在覺得此事是合理的時候即可將其定為法律，所謂存在即合理，我們在制定相關對瞞報者的'法律條文時多數是站在旁觀者看客的角度出發，亦是經過一種政治修飾的行為。

　　當然，我們也應該明確認識到，前兩段的分析是站在當今社會的大背景之下，而倘若以現階段的背景與今人判斷現今事物的觀點來看孔子這一觀點則是一種對傳統文化的褻瀆。這也存在著一種偷梁換柱之嫌，因此，本章即特意強調是在如今的大背景下探討現階段的公共管理而非古代行政事務。“親不舉證”，是對親情的理解與重視，漢代皇帝經常下詔免“父子相匿”罪[3]。要知道“慎終、追遠，民德厚歸”，就是因為通過對自然親情的強調，維護小家的穩定才能維護整個社會的穩定。而倘若這放在現今社會則是不能相提并論的，因為大環境不同，整個社會的人文背景、價值取向也發生了變化，古代法律尚不完善，按照馬斯洛需求層次理論來說尚屬最底端的安全需求或生理需求，而此時百姓最希望的是生活安穩，而生活的安穩的基礎就是家庭的和諧，統治者也只能靠占極大比例的道德約束結合法律來進行調合，對倫理道德的看重也便由此可知。但當今社會人們的需求則趨向于更高層次的生理需求或情感與歸屬的需求。人們探求的是一種法制社會，對事物的判斷也希望有一個為大多數人所接受的客觀標準，因此法律上的健全便為人所求。法制社會才得以推廣，相對完善且以維護大多數人利益為出發點的法律也便應運而生。這也便是適用于古代的“親親相隱”的合理之所在。

　　《論語》讀后感 篇8

　　“有朋自遠方來，不亦樂乎”，是《論語》中廣為人知的一句，位于開篇首則。

　　一直以來，在我所接受的解讀中，都將這句話理解為孔子之“樂”！在交通與信息并不發達的歷史現實中，若有好友遠道而來，的確是一件令人開心不已的事情。古代民風淳樸，朋友自遠方來，主人想必也會像孟浩然詩中所描繪的那樣，熱情地準備好“雞黍”，來一番“開軒面場圃，把酒話桑麻”，甚或無妨隔著墻頭或籬笆，邀請左鄰右舍，過來一起小酌幾杯。

　　然而近來翻閱《論語》，卻看到了一位學者的另外一種解讀：“有朋自遠方來”，表達的不是“樂”，而是“苦”。細思之下，竟覺自有道理！因為“有朋自遠方來”，在孔子的一生中，更多的是一種盼而不得。

　　春秋末期的社會，動蕩變革，禮崩樂壞。周王室僅有虛名，諸侯國各自為政，雖然自晉、楚兩大國在宋國召開了弭兵大會之后，各諸侯國之間的兼并戰爭少了，但各諸侯國內部，尤其是大國內部，權臣間或者強大氏族間的吞殺，卻多了起來。孔子所在的魯國，三大氏族（季氏、孟氏、仲氏）互相兼并的現象還不嚴重，但和魯國公室的沖突日益激烈，甚至迫使魯昭公寄居齊國和晉國，并死在晉國邊邑，魯哀公出亡在越國，后也死在越國。

　　孔子出身普通，但志向高遠，他想實現“老者安之，朋友信之，少者懷之”的社會理想，然而在魯國卻一直沒有機會參與政事。

　　才華出眾的孔子在51歲時才擔任了中都宰、司空、司寇等職務，盡管政績卓著，后受齊國離間，依然被魯定公、季桓子疏遠。

　　孔子54歲那年，魯國國君在春天舉行祭天儀式，按慣例，祭祀用過的臘肉，國君要把它分給士人，讓士人分享神祗享用的貢品。但是，那一年，擔任重要職務的孔子卻沒有等到魯國國君派人送來的.臘肉！

　　孔子明白自己的處境，在屈辱與留戀之中，他決定帶著弟子到其他國家尋找施展才華、實現理想的機會。他懷著熱切的愿望奔走衛國、陳國、蔡國、宋國等，卻不斷遭遇猜忌、排擠，冷落，難堪，甚至多次有喪生之險，更有隱者的諷刺、嘲笑、勸慰。

　　當思緒沉浸在孔子的人生經歷中時，我的腦海里總會出現一個高大而又風塵仆仆的老者的形象。54歲，已然不再年輕，卻為了救世濟民，改變社會，帶領著眾弟子，長途跋涉，奔走他鄉。衣衫或襤褸，步履已蹣跚，忍饑挨餓，風餐露宿，肩膀上落滿灰塵，腿腳上沾滿了泥漿，容顏黧黑憔悴，蓬亂的白發在風中飄蕩。在一次次無處可去的狼狽與尷尬中，惟靠內心的信念邁起乏力的雙腿在不同的國家進退徘徊。

　　孔子的第一站便是衛國，衛靈公起先是以禮相待的，但不久便起傳言，說孔子弟子眾多，且都頗具才華，萬一對衛國有所企圖，衛國豈不是會有危險。衛靈公便派人監視孔子，后來衛國又發生了內亂，孔子不得已離開了衛國。孔子走得很匆忙，被一個衛國人嘲笑“如喪家之犬”！

　　楚昭王派人邀請孔子，孔子途經蔡國時，師生一行被亂軍圍困，食物也被搶光，弟子們又餓又困，又有弟子病倒，后多虧子貢找到了楚國的軍隊，才從亂軍圍困中脫離險境。這便是陳蔡絕糧的故事。

　　然而來到了楚國邊境之后，孔子又一次遭遇了尷尬。楚昭王原欲重用孔子，并打算賞賜他七百里的封地，卻遭受了楚國貴族令尹子西以與衛國貴族同樣的理由反對，于是楚昭王打消了原來的念頭，又很快病死了。依舊停留在楚國邊境上等候消息的孔子，連楚國的國都都沒有被迎進去，又一次進退兩難，無路可走。孔子再次去往衛國的路上，遇見了在地里耕田的隱者長沮，桀溺。他們的一番譏諷與惋惜，讓孔子的心里很不是滋味。

　　哲學家詹姆斯曾經說過：人類本質中最殷切的要求是渴望被肯定。然而懷才總不遇，壯志常難酬，孔子雖初心不改，但也難免人之常情。他的酸楚孤寂求知遇之心發乎情，達于言，也被弟子們記錄在了《論語》之中。

　　子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”圣人也會發牢騷，誰能夠走出屋外不從房門經過？為什么沒有人從我這條路行走呢？

　　子貢曰：“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”子貢問美玉是要放在柜子里藏起來還是找識貨的商人賣掉？孔子說應該賣掉，并且說自己在等待識貨者呢！

　　孔子認為，“學而時習之，不亦說乎”，若能把個人的學問修養道德，用于社會實踐，造福社會，不是很快樂嗎？美玉，比喻美好的品質和才華，才華不應該藏起來，而應該等待識貨者，讓它大放異彩。

　　子曰：“莫我知也夫！”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”這位偉大而又有親和力的思想家，把自己內心無法排遣的寞落苦悶，說給弟子子貢。“沒有人知道我啊！不抱怨天，不責備人，學習一些平常的知識，卻透徹了解很高的道理。知道我的，只有天吧！”

　　諸如此類的話語，孔子自然不止說了這三句。但這三句卻足以顯示出孔子現實的困境與精神的困惑無奈。

　　在外奔走14年，年近古稀的孔子最終又回到魯國，余生的精力則用于教育和整理古代文獻。

　　孔子熱心救世，到處游說，但在當時的魯國，在當時的諸侯，沒有統治者愿意或能夠走孔子的“禮樂”“仁愛”之路，其中有統治階層的主觀原因，也有客觀原因。縱然有極少數小官，如儀封人之輩贊許孔子，但在二千多年以前，要對當時的政治實行較大改變，沒有適當力量的憑借是不可能做到的。所以孔子徒抱大志，感慨至死。

　　叔本華說：“要么庸俗，要么孤獨。”才高和寡的他曾熱切癡情地盼望著自己能被他人理解、接納、賞識、任用，但知音難遇，連一些隱居者，也站在一邊熱嘲冷諷。熱衷于政事然而寂寞凄涼的孔子，晚年間雖多了一番淡然與超脫，但若真“有朋自遠方來”，有志同道合、知他懂他、賞他勵他的朋友遠道而來，該是一件多么痛快與欣慰的事情！

　　如果說“有朋自遠方來，不亦樂乎”這一句輕輕地呢喃，以委婉的方式道出了孔子一生深潛積壓在心頭的期盼與盼而不得的苦悶、失落、辛酸與孤寂，那么，“道不行，乘桴浮于海”則是最直接的千古之嘆。

　　十四年風塵仆仆、困頓偃蹇，現實引領著孔子，走上了一條“曲線”之路，自己實現不了的，就把學問思想、理想愿望播撒傳揚開來。這或許也是孔子將拜師禮定為“束脩”的原因。子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”只要自愿拿著十條干肉來拜師的人，他從來沒有不教誨的。十條干肉，真的是一份很微薄的禮品。

　　孔子帶領著他的學生，整理傳授古代文獻，刪《詩》授《書》，記《禮》《樂》，贊《易經》，作《春秋》，筑壇講學，“誨人不倦”。“用之則行，舍之則藏”，當社會國家需要我的時候，我就干起來，不用呢，我就藏起來。孔子在政治上無法實現“有朋自遠方來”，卻在學術教育方面吸引了眾多的弟子。只可惜，這終不是孔子最看重的。

　　漢代建立，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”；司馬遷寫《史記》，推崇贊譽孔子，這中間的幾百年間，孔子及他的思想想必是寂寞的，然而有真學問有良好修養有仁愛禮樂思想的孔子，以自己的實力呼喚到了歷史的回音，終于有朋自遙遠的漢代而來，將他的思想推崇到統治天下的尊位，孔子若地下有知，必然“樂”矣！今天，從孩童到耄耋，手捧《論語》，耳聽《論語》，當我們在朗朗的書聲里思考、感悟著這位圣人的語錄時，又不知孔老夫子看在眼里，會“樂”成什么樣子！

　　子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”我反復吟詠《論語》開篇第一則，愈加感覺這一則有開宗明義之深意，也深切體會到，孔子一生，苦矣！

　　《論語》讀后感 篇9

　　感覺曾經遙遠而枯燥的《論語》仔細傾聽于丹教授的《論語》心得，感覺曾經遙遠而枯燥的《論語》一下子變得豐富和溫暖起來。于丹教授用深入淺出的語言，結合現代實際生活娓娓道來，闡述其深刻內涵，溫暖起來。于丹教授用深入淺出的語言，結合現代實際生活娓娓道來，闡述其深刻內涵，有許多獨到見解，豁然于眼前。多獨到見解，豁然于眼前。于丹對《論語》的解讀能夠贏得民眾的掌聲的根本原因正是她沒有把重點聚焦在什么王道于丹對《論語》政治、儒教等，她把論語的教導直接針對普通人的生活，比如她講解的心靈之道、政治、儒教等，她把論語的教導直接針對普通人的生活，比如她講解的心靈之道、處事之道都是幫助人的內心需要，這就是當今許多現代中國人的實際需要。

　　人們從于丹的講解中，是幫助人的內心需要，這就是當今許多現代中國人的實際需要。人們從于丹的講解中，更多的現代中國人的實際需要去理解《論語》中的一些教導，以幫助自己求得心靈的平安，幫助自己為人處事、去理解《論語》中的一些教導，以幫助自己求得心靈的平安，幫助自己為人處事、幫助自己教人處事育孩子。尤其是在當今忙忙碌碌、競爭激烈以及精神相對空虛的情況下，育孩子。尤其是在當今忙忙碌碌、競爭激烈以及精神相對空虛的情況下，人們更有對內心平安的追求，當然孔子不能給當代中國人完全的精神寄托，的追求，當然孔子不能給當代中國人完全的精神寄托，但《論語》中的一些內容的確能給人某論語》種心靈安慰，也可以讓人從中學到一些處事之道。種心靈安慰，也可以讓人從中學到一些處事之道。

　　于丹《論語心得》是道德與智慧的凝結，她是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、于丹《論語心得》是道德與智慧的凝結，她是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人。她可以映射著我們道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。寬容的友人。她可以映射著我們道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。中國傳統的道德理想是"修身、齊家、治國、平天下"做一切事情的根基，中國傳統的道德理想是"修身、齊家、治國、平天下"做一切事情的根基，修身是放在第一位的.。修身可理解為外在能力完善，并懂得變通，與時俱進。而內在心靈則完滿、富足，位的。修身可理解為外在能力完善，并懂得變通，與時俱進。而內在心靈則完滿、富足，待自得變通內心修為提升，自身能力提高才能更好地去為人處事。學習于丹《論語心得》，感覺最深的是內心修為提升，自身能力提高才能更好地去為人處事。學習于丹《論語心得》，感覺最深的是》，能啟發我們的心智，觸動我們的心靈，教給我們很多為人處世的方法，做人的規矩、道理，能啟發我們的心智，觸動我們的心靈，教給我們很多為人處世的方法，做人的規矩、道理，讓人在不經意中增加了智慧的法人在不經意中增加了智慧的法碼，給予了力量的源泉，得到了快樂的幸福，真正品味出那份平給予了力量的源泉，得到了快樂的幸福，平淡淡才是真的細膩意境。平淡淡才是真的細膩意境。

　　經驗告訴我們，一個人是否感到幸福，對現實是否感到滿足，主要取決于個人的心態。經驗告訴我們，一個人是否感到幸福，對現實是否感到滿足，主要取決于個人的心態。確實，在今天這么一個不斷改革與飛速發展的時代，在今天這么一個不斷改革與飛速發展的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期都顯保持良好的心態比歷史上任何一個時期都顯得更為重要。面對眼前千變萬化的世界，調整好個人的心態，在工作和生活中得到快樂，得更為重要。面對眼前千變萬化的世界，調整好個人的心態，在工作和生活中得到快樂，是我們每個人在現實中要解決的重要課題。只有站在個人心理們每個人在現實中要解決的重要課題。人生的理想是心中精神寄托的符合，人生的理想是心中精神寄托的符合，的坐標系上，建立務實有效的理想方能在人生的職業生涯中有所擔當，內心的淡定與從容最為的坐標系上，建立務實有效的理想方能在人生的職業生涯中有所擔當，重要。于丹教授把《論語》樸素、敦厚的哲理解讀后以現代人的理解方式傳遞到我們，重要。于丹教授把《論語》樸素、敦厚的哲理解讀后以現代人的理解方式傳遞到我們，正確處理理想與現實的關系。就工作而言，一個人的目標，不能好高騖遠，必須經過努力可以達到；理理想與現實的關系。

　　就工作而言，一個人的目標，不能好高騖遠，必須經過努力可以達到；同樣，目標不能太小，不經一定困難能夠實現的目標不可能帶來多大的勇氣，同樣，目標不能太小，不經一定困難能夠實現的目標不可能帶來多大的勇氣，即便是實現了目標也不可能給我們帶來多大的快樂。同樣，對于一所學校目標的適切制訂，將會增強教職員工標也不可能給我們帶來多大的快樂。同樣，對于一所學校目標的適切制訂，將會增強教職員工學校目標的適切制訂的團隊精神；遠大的理想，將激勵人們戰勝各種困難，勇往直前。的團隊精神；遠大的理想，將激勵人們戰勝各種困難，勇往直前。前一段時間于丹教授到日本講授論語心得，前一段時間于丹教授到日本講授論語心得，受歡迎的程度遠遠超過她的想像。受歡迎的程度遠遠超過她的想像。這說明日本對儒家文化的重視超過中國。但現代日本等許多國家的政體和經濟發展并非是靠儒家文化，靠對儒家文化的重視超過中國。但現代日本等許多國家的政體和經濟發展并非是靠儒家文化，的是現代制度創新與文化繼承兩者并行，不是全面拋棄，也不是全面保留。國家擁有現代政體，的是現代制度創新與文化繼承兩者并行，不是全面拋棄，也不是全面保留。國家擁有現代政體，同時社會、家庭、個人也保留一些傳統的價值觀，這兩者并非矛盾，而是相輔相成。同時社會、家庭、個人也保留一些傳統的價值觀，這兩者并非矛盾，而是相輔相成。對于一個國家來說，制度與文化兩者同樣重要，缺一不可，孔子《論語》國家來說，制度與文化兩者同樣重要，缺一不可，孔子《論語》等傳統文化能幫助人得到一些內心平安以及一些處事之道。于丹論語心得的現象其實是向中國社會啟示如何繼承和保護傳統內心平安以及一些處事之道。

　　于丹論語心得的現象其實是向中國社會啟示如何繼承和保護傳統文化，并同時建立和維護民主、平等、法制的現代社會制度，文化，并同時建立和維護民主、平等、法制的現代社會制度，可以大力提倡傳統文化中對個人價值觀和修養有益的教導。價值觀和修養有益的教導。于丹的心得讓我體會到了什么是智慧，什么是和諧，什么是無畏。在于丹對《論語》于丹的心得讓我體會到了什么是智慧，什么是和諧，什么是無畏。在于丹對《論語》通俗化的解讀中，無論是"心靈之道"還是"處世之道"，無論是"君子之道"還是"朋友之道"，化的解讀中，無論是"心靈之道"還是"處世之道"無論是"君子之道"還是"朋友之道"于丹都用一種大氣的胸懷，獨到的眼神，加以審視、領悟，

　　并用輕松自然的口吻娓娓道來。于丹都用一種大氣的胸懷，獨到的眼神，加以審視、領悟，并用輕松自然的口吻娓娓道來。--這就是于丹心得的力量，這就是于丹心得帶給人的美麗！這就是于丹心得的力量，這就是于丹心得帶給人的美麗！給人的美麗。

　　《論語》讀后感 篇10

　　有一本好書叫《論語》，有一種事業叫“治天下”，于是就有了“半部論語治天下”的美譽。以前讀《論語》，是希望語文考試不失分。現在讀孔子，是期望生活得更有智慧。

　　孔子生存于春秋亂世，他的成長背景是平凡而貧窮的。在一切不利因素的夾擊之下，孔子卻激發了生命的潛能，乃至成為“圣人”。孔子的言論及行為，并無神秘色彩，人人可以效法，只要持之以恒，也會產生讓人滿意的效果。

　　孔子親自教導的學生，自然成為《論語》的第一代受益者。學生們從老師身上體會到人格的轉化與提升可以達到如此高妙的程度，不免心悅誠服，且愿意隨從孔子周游列國。甚至到了孔子辭世之后，眾多弟子還在他的墓旁筑屋而居，守喪三年，回憶與講述老師的教導，于是也就有了傳世的《論語》。

　　孔子每隔十年就有不同的進展。如果人生只是一個平面的過程，由生到死，那樣的人生非常無聊且毫無意義，因為在這個過程中所得到的一切最后都會消逝無蹤。人生惟一不會失去的，乃是由內而發的潛能，實現自我的要求。孔子就是由“知”的潛能開始，開拓心靈及視野，讓自己的知、情、意得到充分開發，從一個平凡的人演變為明白宇宙人生的道理及使命，了解自己在時代中所特有的意義，再達到“從心所欲不逾矩”，無論在任何情況下都可以自得其樂。

　　孔子這樣的人并不是神話，而是可以達到的具體表現。人生意義的重點不在于人是快樂的或痛苦的，而要看個人是否能善用機緣所帶來的挑戰，讓自己成長。人所以是萬物之靈，就在于能讓自己的人格成長。每個人剛生下來時，情況都差不多，但是到生命結束時，卻沒有兩個人是完全相同的，因為每個人都在根據自己的價值觀不斷作出選擇。

　　《論語》有很多切實可行的東西，比如教人如何交友。人的一生中，很多時候是因緣而聚，緣盡即散。聚聚散散，身不由己。所以，交朋友往往是被動的，沒有選擇的余地，這是很可惜的事實。人生無法選擇父母，無法選擇生辰八字，無法選擇種族、國家、文化傳統，無法選擇成長的經驗。如果連朋友也無法選擇，那么這一生剩下能選擇的實在很有限了。人的價值在于以某種方式突破限制，突破的程度越高，自主性也就越強。人生有許多無奈，但所有的無奈都比不上與和諧生存相去甚遠。交朋友要化消極被動為積極主動，且不要對朋友存有太多的幻想，不要渴望一定要結識到高度合乎理想、心曲完全相通的朋友。朋友少一些不要緊，尋覓不到完美無缺的朋友也不要緊，要緊的是相知投契、和諧相處。

　　讀《論語》后，不免捫心自問，人的一生的目標是什么？我想，就是對自己的一種交代。交代什么呢？那就是我一旦覺悟自己是一個人，可以作出有限的選擇之后，我就要去辨明我的選擇應該往哪里發展。自我選擇來自于了解自我，認識自我，必須考慮人類共同的追求途徑——真、善、美，以及個人特別的途徑——志向與興趣。我覺得，應該把這兩者結合起來，努力在人的一生里既滿足自己的志向和興趣，又能夠接近人類共同的價值取向。

　　具體說來，就是努力追求人與人之間和諧關系的充分實現，而不是因為自己的.存在，讓彼此的關系變得更復雜，更混亂。故此，人只要活著，就有一個內在的使命，這使得他在世間任何地方都不會覺得很委屈、很貧困、很失意。其實，外在的世界所借以判斷的名利權位，種種所謂得意或失意的價值判斷，對于內在自我的實現都沒有必然性。人活在兩個世界里，一個是社會意義上的，這差不多是命定的、必然的、難以選擇的。人生在世，還有一個很重要的世界——內心世界。所謂向善，當然不是抽象的虛無的，而要放在人與人的具體社會關系中來衡量。所以，儒家思想還是入世的，關懷人世的，是以人作為中心來思考的。

　　讀《論語》，批判地領悟儒教思想，也會產生一種使命感，自覺有一種責任，努力想要使自己的存在而惠及身邊的人。單單從這個意義上說，《論語》就堪稱一本好書，它讓我自省自律，讓我更好地走向社會，融入社會，立足社會。

　　1、德不孤，必有鄰。——《論語·里仁》

　　2、君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。——《論語·學而》

　　3、不患人之不己知，患不知人也。——《論語·學而》

　　4、子謂——《韶》：“盡善矣，盡美矣。”——《論語·八佾》（盡善盡美）

　　5、己所不欲，勿施于人。——《論語·顏淵》

　　6、過而不改，是謂過已。——《論語·衛靈公》

　　7、發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。——《論語·述而》

　　8、三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。——《論語·子罕》

　　9、知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。——《論語·雍也》

　　10、巧言令色，鮮矣仁。——《論語·學而》

　　11、見賢思齊焉，見不賢而內自省也。——《論語·里仁》

　　12、君子坦蕩蕩，小人長戚戚。——《論語·述而》

　　13、君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。——《論語·衛靈公》

　　14、自古皆有死，民無信不立。——《論語·顏淵》

　　15、文質彬彬，然后君子。——《論語·雍也》

　　16、不在其位，不謀其政。——《論語·泰伯》

　　17、君子不以言舉人，不以人廢言。——《論語·衛靈公》

　　18、益者三友：友直、友諒、友多聞。——《論語·季氏》

　　19、君子喻于義，小人喻于利。——《論語·里仁》

　　20、君子不器。——《論語·為政》

　　21、知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。——《論語·子罕》

　　22、古之學者為己（所謂為己之學），今之學者為人。——《論語·憲問》

　　23、見義不為，無勇也。——《論語·為政》

　　24、歲寒，然后知松柏之后凋也。——《論語·子罕》

　　25、孝弟（tì悌）也者，其為仁之本與。——《論語·學而》

　　26、溫故而知新，可以為師矣。——《論語·為政》（溫故知新）

　　27、朝聞道，夕死可矣。——《論語·里仁》

　　28、吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？——《論語·學而》

　　29、名不正，則言不順；言不順，則事不成。——《論語·子路》

　　30、人而無信，不知其可也。——《論語·為政》

　　31、躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。——《論語·憲問》

　　32、學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？——《論語·學而》

　　33、過也，人皆見之；更也，人皆仰之。——《論語·子張》

　　34、其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。——《論語·子路》

　　35、吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距。——《論語·為政》

　　36、往者不可諫，來者猶可追。——《論語·微子》

　　37、不憤不啟，不悱不發；舉一隅不以三隅反，則不復也。——《論語·述而》（舉一反三）

　　38、知之者不如好之者，好之者不如樂之者。——《論語·雍也》

　　39、不患寡而患不均，不患貧而患不安。——《論語·季氏》

　　40、工欲善其事，必先利其器。——《論語·衛靈公》

　　41、當仁不讓于師。——《論語·衛靈公》

　　42、無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。——《論語·子路》

　　43、學而不思則罔，思而不學則殆。——《論語·為政》

　　44、知之為知之，不知為不知，是知也。——《論語·為政》

　　45、君子成人之美，不成人之惡。——《論語·顏淵》

　　46、不義而富且貴，于我如浮云。——《論語·述而》

　　47、士不可以不弘毅，任重而道遠。——《論語·泰伯》

　　48、己欲立而立人，己欲達而達人。——《論語·雍也》

　　49、仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣——《論語·述而》

　　50、志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。——《論語·衛靈公》（殺身成仁）

　　51、君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者，過則勿憚改。——《論語·學而》

　　《論語》讀后感 篇11

　　儒家學說的核心內容是仁義道德，一部《論語》，除了孔子宣揚自己的政治理想之外，剩下的就是這個了。綜觀孔子的一生，他游說諸侯，宣揚自己的政治理想和儒家學說，雖屢受挫折卻還是“知其不可而為之”，在混亂動蕩的春秋亂世，他的思想和實踐閃耀著人性的光輝，昭示著個人人格的偉大魅力。《禮記·大學》云：“古之欲明明德于天下者;先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”孔子以自己的身體力行，很好地踐行了古人“修身、齊家、治國、平天下”的人生價值觀。

　　在孔子身上，隨地隨地自然流露的仁愛之心、君子風度、修己反省品質、待人交友之道以及平時的言辭等等，無不體現著社會的良知和天地間的正氣。他以其言其行向人們昭示：“仁者愛人”是人間正道，是做人的基準，是衡量一個人是否是君子的標準。所謂君子，必須能志道、據德、依仁，還要有義、有禮、有遜、有信，再學習一定的“六藝經傳”。在孔子的心目中，“君子”一詞的份量極重，因為儒家所倡導的仁義禮德的學說，其終極目標就是要讓每個人都能成為謙謙君子，這樣的社會才能有德有禮——人人周而不比、群而不黨、和而不同。可見，修身對于一個人、一個國家、一個社會的重要性和必要性。

　　【主題閱讀】

　　仁者愛人

　　“仁”的思想是儒家思想中最重要最基礎的部分，是社會基本倫理的準則。孔子一生周游列國，積極入仁，明“知其不可”，卻仍然堅定地“而為之”，他提出的“德治”“禮治”包括這一課講的“仁義”思想，其終極目標就是要恢復周禮，使人各安其分，從而達到他向往的理想社會——大同社會，在這樣的社會里，人人有仁有愛，有禮有義，且君臣有分，父子有別。而周朝，則是這種大同社會的理想目標，孔子多次贊嘆周代的禮制完美豐富，“郁郁乎文哉!”也表達了內心的無限崇拜之情“吾從周”。而要達到有禮，有仁是最根本的，它是民眾團結、社會和諧的基石。孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”孔子認為，做到“克己”就是仁，做到“仁”就能“復禮”，做到“復禮”則實現了其孜孜以求之的理想境界。因此，“仁”是一切問題的基礎，有了“仁”的“仁者”天下人都會稱贊他。孔子又進一步指出，行仁踐仁要靠自己，要自己親自行動，親自實踐，別人是幫不了忙的。一旦具備了仁，心中就有“博愛”之心——“博施于民而能濟眾”，能問人，禮喪，導盲，愛物，最終做到兩個字——“忠恕”。“忠恕”之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。在這一課中，孔子說他的道是有一個基本思想一以貫之的，并且具體解釋了什么是“忠恕”的問題。因此，正確理解孔子“忠恕”思想的含義，對于把握孔子的“仁愛觀”，是非常要緊的。

　　孔子喜歡在平時和弟子各自言志，交流個人道德修養及人為處世的態度等問題。作為仁者，孔子在日常生活中做到了真正的“愛人”——問人，禮喪，導盲，愛物，這是夫子身先垂范，身體力行。孔子對于周禮十分熟悉，他知道遇到什么人該行什么禮，對于尊貴者、家有喪事者和盲者，都應禮貌待之，并且由人及物。孔子之所以這樣做，也說明他極其尊崇“禮”，并盡量身體力行，是要“克已復禮為仁”，以恢復禮治的理想社會。

　　君子之風

　　孔子認為，一個人如果是仁者，首先必須是君子。他具體提出了成為君子的標準與條件是：志道、據德、依仁、游藝。就是說，一個人要想成為君子，要做到追求正道，堅守道德，心中有愛，游習六藝。孔子進一步指出，君子應“義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”，即要有義有禮有謙遜的態度和誠信的品質，做到了這些，才是“君子哉!”

　　有君子必有小人，《論語》中，孔子多次將“君子”與“小人”進行了對比闡述。君子能喻于義，志于道，甚至能舍生取義;小人卻喻于利，志于衣食，并且患得患失。孔子對這種小人是很討厭的，他把那些一心想當官的.人斥為鄙夫，這種人在沒有得到官位時總擔心得不到，一旦得到又怕失去。為此，他就會不擇手段去做任何事情，以至于不惜危害群體，危害他人。這種人在現實生活中也是司空見慣的。當然，這種人是不會有什么好的結局的。他認為，君子當喻義棄利，舍生取義。這是君子的風度之一。相反，孔子認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對于有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。所以，孔子才會大加贊賞自己的學生——顏回的安貧樂道精神。

　　要成為君子，孔子開出的條件還有許多，重要的有三個方面：仁、智、勇。一個人成為了“智者”和“仁者”，那就不是一般的人了，而是有修養的“君子”了。孔子希望人們都能做到“智”和“仁”，只有具備了這些品德，才能適應社會的需要。另外，孔子還認為，君子還要心胸開闊、意志堅毅，表里如一。具備了這些風度，才能成為謙謙君子，才會“溫而厲，威而不猛，恭而安”。這才是真正的君子風度。

　　周而不比

　　如何處理好人與人之間的關系?孔子提出的標準是：“周而不比”、“群而不黨”、“和而不同”，并且要善于識人，正確對待別人缺點，正確認識朋友，嚴于律己，寬于待人，以直報怨，以德報德等。這是君子待人處世的原則。

　　“周”和“比”，都有與他人親近交往的意思。二者的區別在于：“周”有廣泛、普遍的意思，“比”有親密、狹小的意思;“周”是以一種大公無私之心進行交往，“比”是以一種結黨營私之心進行交往。“比”，原指社會保障體系中最基礎的一環，故有緊密、狹小義。孔子這里所說的“周”和“比”主要是針對道德差異。在興趣上，每個人都應該各投所好，但在是非善惡上，人則不應該以自己的標準為標準，以自己的私心好惡為標準來衡量人、選擇人。這才是孔子這句話的本意。從這個意義上講“周而不比”其實是一種不斷拓展自我胸懷、跳出自我牢籠的修德過程。

　　【文化知識】

　　儒家學說中的君子觀

　　“仁”是儒家思想倫理道德的最高境界，但是，落實到個人的具體修養上，“君子”則是其理想的人格典范。曾參強調“君子以文會友，以友輔仁”(《論語·顏淵》)。試圖以君子的成立來輔助仁的修養的實現或者是將仁的高標準落實到具體的實踐——君子人格上。要成為君子，必須具備兩個方面的修養：一方面是“仁”，是“質”;另一方面是“禮”，是“文”。“仁”和“質”是內在情感或品質，屬于個人的、自然的層面，“禮”是外在體制或風俗，屬于社會的、文化的層面。理想的儒家人格就是既要尊重個體的真情實感，又要符合一般的社會體制。用孔子的話來說，就是“從心所欲不踰矩”。

　　儒家的修身思想體系

　　儒家文化中的“修身”思想作為一種底蘊深厚的文化現象，自身便具有完備的理論體系。這個體系以“人性論”為思想基礎，以“仁”為核心，以“禮”為判斷標準，以“修己”為基本模式，以“博學”、“正己”、“尚義”、“中和”、“多思”、“慎獨”、“重節”、“重行”為主要內容，以立“圣人之德”為最高精神境界，形成了既有堅實的思想基礎、又有豐富的實際內容的文化體系。

　　《論語》讀后感 篇12

　　在中學學過《論語》的幾個篇章，在高中學過，大學沒學過，日常生活中也知道《論語》雖短，但博大精深。這個學期認真詳細學習了《論語》后才感覺到以前學到的只是冰山一角，皮毛而已。當然，通過學習研讀，也感覺到《論語》的精神，真的需要我們用很長的時間，甚至于一生去解讀。讀過《論語》后，我個人最大感受的還是《論語》中關于誠信的重視及其論述，《論語》共２０篇，有１３篇出現“信”字。其中，《學而》６次，《子張》５次，《公冶長》、《顏淵》各４次，《泰伯》、《憲問》、《衛靈公》、《陽貨》各３次，《述而》、《子路》各２次，《為政》、《子罕》、《堯日》各１次。可見《論語》中“信”字的使用頻率是比較高的。

　　《論語》共出現“信”字３８次，屬“子曰”的“信”字25次，其含義極少虛詞的成分，主要是誠信、信譽、信用、信實、信賴、信任、相信、忠信的意思。子曰：“信，德之厚也。”（《孔子家語〃弟子行》）信，是德行厚積而成的。信者，必是誠的典范，是誠的歸宿。信，在孔子建立的道德體系中有很高的地位。 在當今物欲橫流的社會里，誠信更是必不可少的。子曰：“人而無

　　信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”圣人的高明之處，就在于他早在兩千多年前，就看到了誠信的重要性，人沒有了誠信，將寸步難行。一個社會？一個國家？道理應該是相同的。如何做到“誠信” ，“誠信社會”從哪做起？尤其是面對今日生活中的一些不誠信現象，我一直在思考這些問題。

　　在現代社會，誠信的缺失必須引起我們的重視，誠信的呼喚遍及社會生活的每個角落。通過學習《論語》，感悟論語，主要有以下感想和知識所得。

　　首先，我學到：誠信為一切道德之基石。

　　中國是一個誠信資源極為豐富的國家。我們的祖先在很早的時候就意識到，誠實信用是一切德行的基礎，是最根本的道德原則規范和品質。孟子認為，客觀真實是自然的法則，努力使自己做到客觀真實是做人的法則。沒有極端真誠而不能感動別人的事情，也沒有虛偽欺詐而能感動別人的事情。《中庸》對誠做了全面而完整的論述，建立了一個以誠為核心的倫理道德體系，提出了“君子誠之為貴”的命題，認為有誠方有德，無誠則無德。一切道德行為莫不以誠為本，離開了誠，所謂道德就淪為空偽。北宋初年的周敦頤不僅把誠作為萬物的本體，與天等同起來，認為萬物從天那里獲得“誠之源”，而且賦予作為天道的誠以道德意義，賦予作為人道的誠以宇宙本體的意義，為儒家倫理提供了一個本體論或形上學的基礎。他從“乾元”是“誠之源”出發，導出“誠”是人所受于天的本然之性，進而推出“誠”是一切道德的本原。這樣，背離了“誠”，不僅意味著違背了人性，而且意

　　味著悖逆了天道。“誠”不僅是構成仁義禮智信五常之本，而且也是孝悌忠順等“百行之源”。“五常百行”假若離開了“誠”，就要走入邪路；只有堅持“誠”，才能使各種道德相應地發揮作用，實現社會關系和諧與天下太平。可見，在我們的先哲看來，誠不僅是德、善的基礎和根本，也是一切事業得以成功的一項重要保證。

　　“信”與“誠”是相聯的。孔子貴信，把說話算數、言而有信看作人們立身行世的基點和最基本的道德要求，認為“人而無信，不知其可。”把信當作人立身處世的根本，并主張人生以信為貴，認為人際關系缺少了信任勢必導致其緊張和沖突，結果陷入人人自危的狀態。如果人人都能講求誠信，則不僅可以建立良好的人際關系，形成敬業樂業的職業道德，使社會穩定而有秩序，而且還可以使人內心世界充實，擁有最健康的心態和精神生活，獲得人生的幸福。

　　從當今時代和社會需要來說，我認為誠信也是一種最基本和最核心的道德品質和規范，集聚了美德倫理和規范倫理的精華，是一切道德所賴以維系的基石。無論是為人民服務精神的弘揚還是集體主義原則的信守與遵循，無論是愛國主義人道主義規范的落實還是公平正義原則的貫徹，都需要以誠實信用為基礎和前提，都應當以誠心誠意的道德精神作為內在的基質。舍棄了誠信的德性和規范，為人民服務精神的弘揚就會流于形式，集體主義原則的信守就會演變為假公濟私，公平正義原則的貫徹也很難落到實處。綜觀今日世界，許多企業或組織的挫敗和個人的悲劇都是導因于誠信美德的缺乏。一個沒有誠信美德的企業或組織是注定要垮臺或自行倒閉的`，一個沒有誠信美德的人也不可能獲得并擁有真正的成功。

　　道德建設重在培養真誠的品德，遵奉信用的規范，只有真誠品德的挺立和形成才能夠真正成就一番事業，只有信用規范的形成和推廣才能真正建構良好的社會秩序。

　　作為一個教師，我想跟大學生說幾句：當代大學生要想真正提高自己的各種素質特別是思想道德素質，就應當懂得人無誠信而不立，社會無誠信而人人自危，道德無誠信而勢必流于空偽的道理，從心靈深處樹立起萬善誠為先、眾德信為基的觀念，并以講求誠信為光榮、不講誠信為可恥，自覺地按誠信道德的要求來規范自己的行為，將誠信的品質和精神貫徹到對其他道德原則規范的信守中去，為糾正和改變社會的假冒虛偽風氣做出自己的貢獻。當前，在大學中開展誠信教育，首先就是要使廣大學生明了誠信與道德的關系，通過誠信教育，使廣大學生懂得誠信是一切美德的基石，是一切道德賴以維系的前提。

　　其次、我學到：誠信為個人自我實現之要方。

　　一個不誠的人怎么會有身心統一的自我？只有講求誠信并不斷地修養誠信，才能夠形成統一健全的自我，才有可能實現自身的價值并達到自我完善。誠信的力量是巨大的。至誠不但能知性盡性，使人們很好地實現自身的進德修業，而且還能贊天地之化育并與天地參，得出了“至誠如神”的斷語。朱熹說：“誠其意者，自修之首也。”在朱熹看來，只有自我修養的人在動機和意念上誠心誠意，“使其惡則如惡惡臭，好善則如好好色”，才能真正使自身的修養有所進步和成就，也才能真正實現和完善自我。如果在動機和意念上不能做到誠心誠意，就有可能陷入自欺欺人的境地。朱熹又說：“致知、誠意，是學者兩個關。致知乃夢與覺之關，誠意乃惡與善之關。透得致知之關

　　則覺，不然則夢；透得誠意之關則善，不然則惡。……過此一關，方是人，不是賊。”朱熹雖然講兩個關，但他將誠意視為善與惡、人與賊的分水嶺，顯然在他心目中誠意比致知更為根本。這是因為，只有誠意修養才能真誠向善而成為人。

　　在這一點上，中外的看法是一致。洛克在論教育時也特別談到不誠實是一種極壞的品質，“是許許多多惡德的根源”，一個人一旦沾染上了不誠實的習氣就等于葬送了自己的前途和未來。凡是想使自己有所成功、關心自己前途和聲名的人都是極為痛恨欺騙和謊言的，都是向往誠實信用的。因此一個愛自己的人應首先學會誠實，畢竟誠實是實現自我的重要路徑，舍棄了誠實就只會走向自我毀滅。 再次、我學到：誠信為和諧社會建設之要點。

　　在一定程度上，可以毫不夸張地說，誠信教育是和諧社會之靈魂。黨的十七屆六中全會也提到了誠信建設的問題，因為誠信是我們民族文化不可缺少的一部分，是我們進行文化體制改革，推動文化發展的不可忽視的一部分。誠信觀念的形成不是天生或自然形成的。作為一種極為重要的道德觀念，誠信是需要教育并離不開教育的。

　　對于一個國家、一個社會而言，“誠信”可以說是立國之本。國家的主體是人民，國家的主權也歸于人民。中國自古就有“民惟邦本，本固邦寧”、“得民心者得天下，失民心者失天下”的明訓，這些話至今仍然是至理名言。但國家的領導者依靠什么去團結人民呢？靠的是明智的政策和精神信念，“誠信”就是取信于民、團結人民的人文精神和道德信念。

　　對于一個社會單位（如一個企業）、一項社會事業（如一個行業、一項職業）而言，“誠信”可以說是立業之本。“誠信”作為一項普遍適用的道德規范和行為準則，是建立行業之間、單位之間以及人與人的。

　　《論語》讀后感 篇13

　　人的生命是一個過程。人從出生到衰亡，是一個連續不斷的發展過程。在這個過程中，人的身體和心理經歷著不間斷的由低級向高級、由量變到質變的發展。在人生發展的不同時段內，其身心的表現具有不同的特點。這種“在人生發展的不同時段內”所表現出來的身心上的不同特點，就反映出了人生的階段性。比如你十歲了，就不再是嬰幼兒了。階段性是一個客觀存在，是人的生命“由低級向高級、由量變到質變”的結果。所以，古往今來的教育家、哲學家研究人生，也往往對人生階段有所思考，并劃分出不同的人生階段。在我國，最早劃分人生階段并對各個階段進行科學、系統論述的人，就是偉大的教育家、思想家孔子。

　　孔子在《論語》中兩次劃分人生階段：

　　第一次是：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）

　　這里，孔子把人生分為三個階段，即少年、壯年、老年。孔子說，君子有三件事情要避免，要戒絕。他以人的血氣盈虛為依據，指出一個人在這三個階段上容易出現的問題，提出“三戒”，即“戒之在色”、“戒之在斗”、“戒之在得”。

　　先說“戒之在色”。古人結婚較早，差不多十四五、十六七歲就完婚了。比如《孔雀東南飛》“十七為君婦，心中常苦悲”。這樣的記載非常之多。在這個年齡段，男女的身心發育都還不健全。此時男歡女愛，好色縱欲，必傷身體，危及性命。歷代皇帝大多不長壽，這與他的三宮六院七十二妃，肯定是有關系的。

　　再說“戒之在斗”。人到中年，“血氣方剛”，常常會爭強好勝，會斗起來。如果是斗字當頭，不論怎么斗，其結果都不美妙：你斗贏了，就多了一個或幾個對手；不輸不贏，就兩敗俱傷；你斗輸了，就會更慘。所以，孔子說人在壯年，戒之在斗，確實是金玉良言。“斗”的反面是“和”。孔子提倡“和為貴”，這是應當遵守的金科玉律。

　　最后說“戒之在得”。過了壯年，人很快就老了。這時，有些人就心里不平衡，覺得此生不劃算，于是沒有得到的想得到，已經得到的不想失去。得則喜，失則悲。這就給人生帶來了極大的負擔，輕則心情郁悶，重則生病住院，再重就要了性命。所以孔子說老年“戒得”，切中要害。“得”的反面是“舍”。舍是一種生活態度，撒得開，放得下，不患得患失，不斤斤計較。這樣才能度過一個平常、平安、平靜的老年。

　　孔子立足于人生的三個階段而提出來的“三戒”，是他對無數人的生命精密觀察、深入研究的結果，也是對自己一生經歷審慎思考、認真總結的結果，對每一個人都具有巨大的指導價值。

　　第二次是：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《為政》）

　　這里，孔子現身說法，敘述自己在人生的各個階段所達到的不同境界。李澤厚《論語今讀》說：“由年歲來描述個體成熟的`不同階段，是很有意思的。”一般文章據此把人生分為六個階段，其實十五歲以前也應當算一個階段。

　　十五歲以前。古者八歲入小學，學習的內容為禮（禮儀）、樂（歌舞）、射（射箭）、御（駕車）、書（語文）、數（算術），學制是七年。這大致相當于現在的小學階段。經過七年的學習，一個身心健康的孩子就已經具有了基本的生活技能和基本的知識儲備，開始對人生有所思考了。所以孔子說“吾十有五而志于學”。那時不設中學，小學畢業，有的人就進入大學（即太學）。大學的學制是九年。大學沒有具體課目，只提考核要求，大致是離經辨志，廣博學習，尊師樂友，通達知識類別，立場堅強穩定等。能這樣，就叫做“大成”。大學畢業，人就二十四歲了，就完全地進入社會了。

　　“十有五而志于學”。什么是“志”？《說文》云“心之所之也”，意思是心向往的地方。志，不是空穴來風，不是心血來潮，是經過認真思考而定下來的人生目標。“志于學”，就是有志于學問。既然“志于學”，那就要多讀書，多請教，多思考，多研究。讀書筆記摘抄，這些，孔子都做到了。孔子年輕時就博覽群書、博學多聞，各國的國君、大夫、學者常常向孔子問政、問仁、問孝、問禮等。有些稀奇古怪的事情也來問孔子。《史記·孔子世家》記載，季桓子挖井得一物，像羊，問孔子時卻故意說“得狗”。孔子說，這是土里的怪物，應該叫做“墳羊”。孔子的學問博大精深，晚年整理古代文獻，刪定《詩經》、作《春秋》《書傳》《禮記》《易·序卦》等。這都是他“十有五而志于學”的結果。

　　“三十而立”，是說三十歲的時候，能夠在社會上站穩腳跟。一個人到了三十歲，人格成熟了，確立了自己的品格和修養；有了比較固定的職業和賴以生存的技能；有了自己的家庭。三十歲的人，已經完全融入社會，社會和家庭的責任已經擔在肩上，應當踏著穩健的步伐，積極去進取美好的人生。

　　“四十而不惑”，是說四十歲的時候，遇事不迷惑。一個人到了四十歲，已經經歷了許多的人物和事件、經歷了許多的坦途和坎坷、經歷了許多的勝利和失敗，已經品嘗了人生的甘美和苦澀。有了這樣的經歷，他就會更理智地觀察社會和人生，少了些激情，多了些沉靜，遇事沉穩，三思而行。四十歲，人生過半，不能也不應該出現重大的失誤和過錯了。

　　孔子很重視“四十”這個年齡。對這個年齡，他還有論述：

　　年四十而見惡焉，其終也已。（《陽貨》）

　　后生可畏，焉知來之者不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。（《子罕》）

　　孔子的意思是，一個人到了四十歲還被人憎惡，還沒有一點名望，這輩子也就算完了。

　　“五十而知天命”，是說五十歲的時候，就知道天命了。古人認為上天有意志，一個人的壽夭、窮通是上天安排的。那種在冥冥之中決定著人生走向和結局的東西，通常被認為是“命”或“天命”。其實，天命是沒有的。所謂命運，那是一個人通過無數次的選擇、無數次的作為而編定的。俗話說，種豆得豆，種瓜得瓜。你前面有什么樣的作為，后面就會有什么樣的結果。自己的人生，完全是自己一手造成的，不能怨天，不能尤人。人到五十歲，就能明白這個道理了。

　　“六十而耳順”，是說六十歲的時候，順耳的話、逆耳的話就都能聽得進去了。人活到這個歲數，成功者的輝煌，失敗者的落魄，已然成為事實。因此，聽了贊美的話不再歡欣，聽了批評的話也不再憤怒，都能恬然面對，安之若素。六十歲，是人生的夕陽，是一段美好的時光。喬羽的歌說，“最美不過夕陽紅”啊。

　　“七十而從心所欲，不逾矩”，是說七十歲的時候，能隨心所欲，又不逾越法度。七十歲，百煉鋼化為繞指柔，個人的修養和社會的規則已經合而為一了，所以無論怎樣行動都合情合理合法，都不會逾越法度。“人生七十古來稀”。人能活到這個歲數已屬不易，那就順其自然，隨遇而安吧。

　　論語讀后感：以上是孔子根據自己所處時代的人的壽命而劃分的人生階段。現代人的壽命要長得多，所謂“七十小弟弟，八十笑嘻嘻，九十不稀奇，百歲亦可期”。孔子對人生階段的劃分，已經不能完全適應現代人。但是，孔子這樣的劃分，對研究社會、研究人生具有重大意義。我們學習這些論述，正確認識人生的階段性，并且在不同的階段合理安排適當的任務、有效管控人生，那一定會使每個人的人生少走彎路、不走邪路，一定會使每個人的人生更有意義、更加輝煌。文/吳慶峰

【《論語》讀后感】相關文章：

論語讀后感 《論語》讀后感11-05

論語讀后感覺 《論語》思想的精髓02-06

論語雍也讀后感范文 讀論語雍讀后感02-14

《論語》教案02-17

論語的隨筆05-22

論語的語錄11-13

《論語》經典讀后感04-07

《論語》的讀后感05-17

對論語讀后感12-20

《論語》讀后感08-03