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禪宗哲學人生散文
禪宗哲學人生散文1、隨緣人生作為休閑哲學，禪宗教給我們的，除了是將每一瞬間化作永恒，盡情地去享受生活中之美好，去發(fā)現(xiàn)與追求生活中每一時點都可能遇到的生命“高峰體驗”，不如說，它是要我們盡可能地去徹悟人生。
佛教，包括禪宗在內(nèi)，其透視人生與生命存在，是基于徹底的非人類中心主義。佛教的這種非人類中心主義，同它特有的觀察宇宙本體及終極實在的獨特視角有關，故而，其休閑哲學亦是獨特的。
與儒家的休閑哲學奠基于社會功能主義之上、道家的休閑哲學奠基于社會沖突理論之上不同，中國佛教，尤其是禪宗，其休閑哲學植根于一種透視主義。所謂透視主義，是將宇宙終極實在視之為一個過程，否認有絕對不變的本體，因此，一切對于價值與意義的理解，都僅僅是從某一個角度給予的解釋。
佛教的透視主義表現(xiàn)為一種“妙有性空”觀.所謂妙有性空，是說世間萬物都是“有”但同時又是“空”；其中“有”非實有，“空”非虛無，而是“有”即“空”，“空”即“有”，而且宇宙的真實是“即有即空，非有非空，亦有亦空”。
宇宙本體如何可能是這種“即有即空，非有非空，亦有亦空”的存在狀態(tài)呢？顯然，這只能從透視主義的角度才能得以解釋。
從透視主義的立場看，世間的一切，都是既存在又不存在，非存在又非不存在。終極實在如此，作終極實在表現(xiàn)的另一形態(tài)的生命本體亦是如此。
從這種透視主義出發(fā)，中國佛教，尤其是禪宗，提倡一種“隨緣人生”。
既然人世間的一切都是“即有即空，非有非空，亦有亦空”，那么，何必再糾纏與斤斤計較于何者為有，何者為空呢？
在佛教禪宗看來，儒家的休閑哲學執(zhí)著于禮樂、人間倫理等等，這是一種執(zhí)著，而道家高標超越，以“無”自詡，這又何嘗不是一種執(zhí)著呢？因此，禪宗強調(diào)，要達到“隨緣人生”的境界，關鍵要破執(zhí)。執(zhí)包括我執(zhí)與法執(zhí)。
人只有在徹底破執(zhí)、解除一切外部世界，包括內(nèi)部心理的種種執(zhí)著之后，才能有“一切放下”的胸襟與氣魄。
因此，所謂“隨緣人生”，實質(zhì)上就是一切順其自然。它與道家的“因任自然”頗有點相似。但在禪宗心目中的隨緣則是順其自然，本來如何就如何，假如為了因順其自然而有意去效法自然之無為，其實也是一種執(zhí)。
因此，禪宗理解的隨緣，只是一種凡事想作就作，不想作就不作，心目中不要有任何芥蒂，包括“有為”、“無為”的想法而已。用禪宗法師馬祖道一的話說，就是“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣”，用天皇道悟的話說，就是“任性逍遙，隨緣放曠。但求盡凡心，別無圣解。”
達到這一境界，一個人盡可以餓了吃、累了睡、想玩就玩，想歇就歇，他感到生活根本上對他不會有任何拖累。總之，一切按照生活的本來面目生活而已。
看得出，這種“隨緣人生”，對于生活不再有任何追求與企盼，它要求的，只是對生活保持一顆無所執(zhí)著的“平常心”而已。那么，這種“平常心”是否太過平凡和普通談不上有任何境界可言呢？在禪宗看來，這種平常心恰恰是一種最高的人生境界。
因為它要求的是：在平凡中見道。而人只有能在平凡中見道之后，才能真正做到超越外界一切限制，也包括超越自已。
這時候，世間生活之于他，可以說：“日日是好日”，處于這種境界中的人，他可以隨時隨地領略人生與自然，無須任何外求。
但是，這種平常心看似容易，其實卻是非常不容易達到的。因此它除了要求我們破執(zhí)之外，更重要的是如何從平凡中看出不平凡，從平常中見道。
這除了是一種主觀的心境之外，還同我們觀察與看待事物的方式有關。這方面，禪宗要我們用“緣起性空”的觀點來理解世界，這就是“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山只是山，水只是水”的哲理。按照禪宗，人們看待周圍事物，開始只是注意其外表，難以洞悉本質(zhì)。
但洞悉本質(zhì)——萬物齊一（這是道家的境界），還不是最高的勝境；只有從萬物齊一出發(fā)又看到事物的差別，以及每個個體生命的獨特性，這才達到了最高勝境。這樣看來，人生境界的不同，生命的質(zhì)量不同，并不取決于外部條件與自然的必然，純粹在乎我們自已。
它要達到人生既非必然如此的，亦非完全自由的。總之，一切掌握與決定于我們自已。只要我們有一雙善于觀察與看待事物的慧眼，我們盡可以在任何時間與空間，隨緣任化地展示我們生命的本體存在。
由此，禪宗肯定“有時”。
所謂“有時”，是對“日日是好日”的一種哲理闡發(fā)“有時”是說“有即時，時即有”，它強調(diào)的是存在與時間的終極一致性，即一切過去、現(xiàn)在、未來時點（時刻瞬間）都彰顯它們“永恒現(xiàn)在”性與絕對平等性，既然一切時點都是同一的，我們生命歷程的每一分鐘、每一秒鐘都是“有時之而今”，因此，我們生命的歷程，其實每一時刻都在實現(xiàn)自已，超越自已。
既然這樣，我們?yōu)槭裁催�要脫離現(xiàn)在與當下，去苦苦等待其他時點的到來，才來實現(xiàn)自我與超越自我呢？這種“有時”論，強調(diào)的是生命的當下存在即永恒。正因為生命由一個個、一連串的當下所組成，此外無所謂生命的本質(zhì)，那么，讓我們就從當下做起，努力去實踐人生，完成生命吧。
而隨著我們將生命的實踐化作當下的努力，那么，我們就會把握每一個當下，從每一個當下中，去發(fā)現(xiàn)生命的意義與價值從而，每一個瞬間也就變成了永恒。
生命的永恒不是脫離當下的，生命的當下就可以實現(xiàn)永恒。
其實，作為休閑哲學，禪宗教給我們的，除了是將每一瞬間化作永恒，盡情地去享受生活中之美好，去發(fā)現(xiàn)與追求生活中每一時點都可能遇到的生命“高峰體驗”，不如說，它是要我們盡可能地去徹悟人生。
對于禪宗來說，人生本來是既無快樂、亦無憂患的，甚至生活中，本來也無所謂美好與丑陋。
所謂快樂、憂愁、美好、丑陋，都不過是有執(zhí)的產(chǎn)物；我們需要的，只是無修飾、無雕琢的人生而已。所以，禪宗提出：“不雕琢即大雕琢”，不經(jīng)過雕琢的人生才是最美好的人生，不雕琢的生命才是生命的本真。
此外，作為休閑哲學，禪宗還教會我們?nèi)绾位馍钪蟹N種苦惱與沖突，化解生命過程中遇到種種不幸與苦難。這方面，禪宗顯示出對于生活的一種大勇，而且，它的思考問題與應對人生的方式，具有某種“反諷”的風格。
它透徹人生的眾生相，善于化腐朽為神奇、變丑陋為滑稽。在它看來，人生就是舞臺，我們每個個體生命，既是這舞臺上的演員，又是觀眾，這樣來度過我們的一生。
禪宗哲學人生散文2、人生學會隨緣，才能活得自在
越多事情你越想得到它，反而往往會遠離你，正所謂凡事不要太過強求。在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢？“隨緣自適，煩惱即去”。
其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的借口。何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達。
何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網(wǎng)絡之中。常言說，“有緣千里來相會，無緣對面不相識”。
萬里之外，異國他鄉(xiāng)，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲嘆：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”緣是一種存在，是一個過程。
“有緣即住無緣去，一任清風送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪里還會有什么煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以“人世”的去耕耘，以“出世”的去收獲，這就是隨緣人生的最高境界。
“隨緣”，常常被一些人理解為不需要有所作為，聽天由命，由此也成為逃避問題和困難的理由。
殊不知，隨緣不是追求，而是讓人以豁達的去面對生活；隨緣是一種，可以讓人在狂熱的環(huán)境中，依然擁有恬靜的，冷靜的頭腦；隨緣是一種修養(yǎng)，是飽經(jīng)人世的滄桑，是閱盡人情的，是透支人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。
“緣”需要很多條件才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，這才叫“隨緣”。
生活中，常有人會有這樣的感慨和迷惑：“為什么有的人不我？”“為什么有的人不理解我？”“為什么會是這樣？”若從隨緣的角度看，不不需要任何理由，也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。
大千世界蕓蕓眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，福緣，人緣，財緣，機緣，善緣惡緣等。
萬事隨緣，隨順自然，這不僅是禪者的，更是我們?nèi)松枰囊环N。
隨緣是一種平和的生存，也是一種生存的禪境。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。”放得下寵辱，那便是安詳自在。吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。
凡事不妄求于前，不追念于后，從容平淡，自然達觀，隨心，隨情，隨理，便識得有事隨緣皆有禪味。
在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放松身心，靜心體悟，日久功深你便會識得自己放下諸緣后的本來面目：活潑潑的，清靜無染的菩提覺性。人們獲得緣不是靠和創(chuàng)造，而是用本能的去領悟去判斷。
佛家多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”、“隨緣，莫攀緣”等說法。“隨緣”不是隨便行事、因循茍且，而是隨順當前環(huán)境因緣，從善如流；“不變”不是墨守成規(guī)、冥頑不化，而是要擇善固守。隨緣不變，則是不模糊立場，不喪失原則。就在世間上做人，要通情達理、圓融做事，這樣才能夠達到事理相融。
隨緣不變，則是不違背真理。
莊子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的變化運行，既不能，也不可抗拒，所以他能“順天安命，鼓盆而歌”；陸賈《新語》云：“不違天時，不奪物性。”
明白宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，才能在遷流變化的無常中，安身立命，隨遇而安。生活中，如果能在原則下恪守不變，在小細節(jié)處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。
隨緣，是一種胸懷，是一種成熟，是對自我內(nèi)心的一種和把握。
讀懂隨緣的人，總能在風云變幻、艱難坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；總能在逆境中，找尋到前行的方向，保持坦然愉快的。
隨緣，是對現(xiàn)實正確、清醒的認識，是對人生徹悟之后的自由，是“聚散離合本是緣”的達觀，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑煙雨任平生”的從容。擁有一份隨緣之心，你就會發(fā)現(xiàn)，天空中無論是陰云密布，還是陽光燦爛生活的道路上無論是坎坷還是暢達，心中總是會擁有一份平靜和恬淡。
禪宗哲學人生散文3、不公平是世界真理，不公平是世界發(fā)展的動力
很多人抱怨這個世界不公平，而成功者則是利用不公平來成就自己的。
因為商業(yè)的本質(zhì)就是不公平，如果公平就不應該有利潤。如果公平就沒有服從和被服從。
不平等的對立面的存在不斷地驅(qū)動著人類社會的變革。試想，如果人人都平等，誰還會去努力呢？
窮人為了擺脫貧窮成為中產(chǎn)者就得不斷努力，像螞蟻一樣辛勤地工作；中產(chǎn)者為了成為富人，得不停地努力；富人為了變得更富有，成為上層社會的一員，成為世界級的富翁，也得不停地奮斗。
不平等產(chǎn)生了驅(qū)動力。所以高低落差使得財富發(fā)生流轉(zhuǎn)，流動的財富才能產(chǎn)生效力，才能夠真正地為人服務。我們看到的大多數(shù)窮人的孩子都比富人的孩子更努力，道理就在這兒。
財富驅(qū)動窮人努力，同時也讓富人變得懶惰。這就是富不過三代的道理。
這一點是非常有意思的。它確定了財富流動的本質(zhì)特點，也確定了財富不可能被某個人永遠擁有的本性。不公平才是這個社會發(fā)展的驅(qū)動力。
因為不公平就有落差、有等級，就如同水有落差才會流動一樣。
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