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淺論孔子的“為政以德”思想
論文摘要：本文從孔子提出的“為政以德”的政治主張，以“仁”為理論基礎(chǔ)，以“禮”為上下制約機制，以“人才”為實現(xiàn)途徑的政治思想體系幾個方面進行了闡述，并分析了其現(xiàn)實借鑒意義。
論文關(guān)鍵詞：孔子;為政以德;禮治
孔子為實現(xiàn)其變天下無道為天下有道的社會理想，提出了“為政以德”的政治主張，并為此建立起了以“仁”為理論基礎(chǔ)，以“禮”為上下制約機制，以“人才”為實現(xiàn)途徑的政治思想體系，對中國漫長的封建社會的政治形態(tài)和吏制建設(shè)產(chǎn)生了巨大影響。有些觀點，直至今天，對于加強黨風廉政建設(shè)，剔除腐壞仍具有一定的現(xiàn)實借鑒意義。
一、“為政以德”思想，是孔子為春秋時期新興的封建領(lǐng)主階級提出的一條“治國平天下”的政治路線
孔子生活的春秋時代，是中國從奴隸社會向封建社會過渡的轉(zhuǎn)型期。當時以齊桓公為代表的“五霸”到“七雄”等諸候強國的經(jīng)濟、政治體制改革已有百余年歷史，新的封建性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)初步確立，生產(chǎn)力得到了長足的發(fā)展，也促使了人們思想觀念的解放，使自夏商周以來奴隸主貴族統(tǒng)治的“天命”基礎(chǔ)受到嚴重沖擊，改革在各諸候國已成為人心所向、大勢所趨之潮流，周王朝的統(tǒng)治，已從自周穆王起的“王道衰微”淪為搖搖欲墜的境地。這一時期，其實是從奴隸主貴族中分化出來的封建領(lǐng)主階級的初級革命時期，作為封建領(lǐng)主階級中的保守知識分子，孔子對春秋社會現(xiàn)實是有深刻認識的，他既看到了周王朝的衰亡已無可救藥，更看到了新生階級的蓬勃生力，而且對其改革從總體上講是持歡迎態(tài)度的，因而他非常贊賞齊相管仲“九合諸侯，一匡天下”的壯舉，對管仲的改革從總體上是加以肯定的，且認為管仲的改革，不僅僅使齊國富強，人民得到了實惠，更重要的是，改革使人們的思想解放了，社會進步了，因而說：“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣!”(《論語·憲問》)，稱管仲“如其仁，如其仁”(同上)，對能善用管仲實施改革的齊桓公也大加贊揚，稱其“正而不譎”(同上)，同樣，對子產(chǎn)在鄭國推行的一系列改革，包括刑罰改革，也都基本予以肯定，稱子產(chǎn)“其行也恭，其事也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”(同上)，真正一個“仁人”形象。所以，當聞子產(chǎn)死時，竟非常悲痛，喃喃而語：“古之遺愛也。”(《左傳·昭公二十年》)由此可見，孔子是渴望社會進步，并不反對改革的，對于新的“田賦式”的生產(chǎn)關(guān)系也是肯定的。 但是，孔子作為一位思想家，他也更加理性地看到了當時新興的封建領(lǐng)主階級在同貴族舊勢力斗爭，奪取政權(quán)的過程中，暴露出來的諸如斂聚民財、權(quán)力傾軋、生活奢侈，對百姓的剝削壓迫過于殘酷等現(xiàn)象，并對此極為憂慮。
首先，他看到當時諸候國之間的互相吞并戰(zhàn)爭。其實質(zhì)是一個弱肉強食般的殘殺，其結(jié)果，并非能夠?qū)崿F(xiàn)統(tǒng)一，反而使各國人民承愛著戰(zhàn)爭的殘酷熬煎，因此，他反對依靠武力征伐稱霸諸候的路線，認為春秋無義戰(zhàn)，主張通過“修德養(yǎng)民”的途徑，提高綜合國力，最終用和平的途徑，達到統(tǒng)一天下的目的，所以，他充分肯定管仲幫助齊桓公“九合諸候，不以兵車”(《論語·憲問》)的壯舉。
其次，他反對魯國季氏的加賦，指責季氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”(論語·八佾);嘲諷孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖時唱《雍》詩，擺天子的威風，批評齊相管仲“不儉，不知禮”等，其實質(zhì)并非是反對新出現(xiàn)的封建地租制度和單純維護“周禮”，而是反對對百姓過度的賦稅，徭役剝削和腐壞奢侈的生活方式。
第三，他反對晉國鑄刑鼎的做法，其實質(zhì)不是反對法的公布和新的法律制度。(周王朝自周穆王起就已有了較為系統(tǒng)的刑罰制度——《甫刑》)，而是他反對晉刑中類似追捕逃跑之人的“董捕法”那樣過于殘酷的刑罰措施，是他反對虐民，反對嚴刑重罰，主張“德主刑輔”立場的表現(xiàn)。
在孔子看來，社會的發(fā)展與進步是必然的，而且每一種進步，都是以前一種社會形態(tài)為基礎(chǔ)而自然孕育的，所以他說：“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也;其或繼周者，雖百世可知也。”(《論語·為政》)但國家的興衰，政權(quán)的存亡，則主要取決于統(tǒng)治集團是否賢明。認為只有統(tǒng)治集團的賢明，才能夠?qū)嵤皭勖瘛⒒菝瘛薄ⅰ笆姑裼诹x”的德政，反之，則實行暴政，必然會導(dǎo)致天下大亂，最終喪失政權(quán)。所以，對于商湯伐桀、周武伐紂給予了肯定，認為“德喪”，是夏桀、商紂失去天下的根本。同樣，對于春秋社會的那場混戰(zhàn)，權(quán)力傾軋的局面，孔子認為是“禮樂崩壞，天下無道”的結(jié)果。為變天下無道為天下有道，孔子周游列國，提出了“為政以德”的政治思想，企圖通過對西周社會制度的“改良”(即損益)，為新興的封建領(lǐng)主階級開劈一條治國平天下的政治路線。
二、“以政為德”的關(guān)鍵是當政者必須具備“圣賢之德”，力主組建“賢人統(tǒng)治集團”
孔子的“為政以德”思想，首先是要求當政者加強自身的德性修養(yǎng)，施行“德政”。在孔子看來，當政者，只有高揚起“圣德”的旗幟施行“德政”，百姓才能受其“圣德”之感召而遵其道，天下自然歸于太平。因此他說：“政者，正也。子率以正，熟敢不從?”(《論語·顏淵》)“為政以德，譬如北辰，居其所而從星共之”(《論語·為政》);認為統(tǒng)治者欲要正人，必先正己，指出：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《論語·子路》)“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”(同上)
為了保證統(tǒng)治集團的賢明，孔子又提出了“舉賢才”的用人之道和“學(xué)而優(yōu)則仕”的成人之道，并且進一步指正，一個要想在政治上有所作為的人，就必須把“修身為仁”作為其實現(xiàn)其政治理想的起點和保證，終生“茍志于仁”。這就打破了春秋時期的世卿世祿的世襲統(tǒng)治制度，為平民百姓中有“德”有“才”的賢明之士登上政治舞臺，組建“賢人統(tǒng)治集團”，治理國家事務(wù)奠定了思想理論基礎(chǔ)。由此，孔子對“賢才”又進行了深入的研究和探索，提出了一系列具體的認識和主張，認為“賢人”必須具備以下八個方面的基本素質(zhì)：
(一)“德”，這是賢才的先決條件，認為“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”(《泰伯》)，就是說，即使有周公那樣美好的才能智慧，如果驕傲又吝嗇，那這個人的其他方面就不值得一看了，足見其對德的重視。
(二)“能”強調(diào)要有真才實學(xué)。指出：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”(《衛(wèi)靈公》)
(三)“惠”即惠民。而惠民的條件是“執(zhí)事敬”，即要忠于職守，勤政廉政，不謀私利。因此他說：“居之無倦，行之以忠”(《顏淵》)，“敬其事而后其食”(《衛(wèi)靈公》)要求為官者，要“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”(《學(xué)而》)
(四)“恭”，即莊重謙和，因為“恭近于禮，遠恥辱也。”(《學(xué)而》)
(五)“寬”即寬宏大量。因為“寬則得眾”(《陽貨》)
(六)“信”即取信于民，待人誠信。因為，“上好信，民莫敢用情”(《子路》)，“信則人任焉”。(《陽貨》)
(七)“勇”即勇敢。因為“勇者不懼”(《憲問》)，但“勇”卻要以“謀”為基礎(chǔ)，要有勇有謀：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”(《述而》)
(八)“恕”即推己及人。“已欲立而立人，己欲達而達人。”(《雍也》)“己所不欲，勿施于人”(《顏淵》)
三、禮治，是實現(xiàn)“為政以德”的根本保證
禮治，是孔子“為政以德”思想的具體施政綱領(lǐng)，更是“為政以德”思想得以實現(xiàn)的根本保證。在孔子那里，“禮”是建立在對人及人類社會關(guān)系的理性認識之上，制約人的一切社會行為的總則。他認為，人的生命，不徒是自然生命或生物生命，還有理性生命，即先天的，內(nèi)藏于自然生物生命之中的“仁義”之心性。這是人之所以為人的本質(zhì)屬性，是人一切善端的源淵。而以血緣親疏為紐帶的人倫關(guān)系，以及由此所派生的一切社會關(guān)系，包括等級統(tǒng)治關(guān)系，正是表現(xiàn)人的理性生命，約束人的一切行為，維系人類社會秩序的最基本的自然法則，是人類社會區(qū)別于動物群居生活情態(tài)的根本所在。人類的這個自然法則，便是“禮”，是當政者的政治綱領(lǐng)和政策依據(jù)。當政者的一切典章制度、施政措施，必須以維護“五倫”為核心，以體現(xiàn)“仁”，弘揚“仁”為目的。這可以看做是孔子的立法思想。在孔子看來，人類社會，無論是天子庶人，都應(yīng)以“禮”修心養(yǎng)性，努力克制自己的私欲雜念。發(fā)揚人的內(nèi)在善端，以實現(xiàn)“仁”的境界為人生最高價值追求，唯如此，人人才能和睦相處;才能妥善處理好人際關(guān)系，社會才能和諧安寧。正如荀子所言：“禮者，法之大宗，類之綱紀也”(《荀子·勸學(xué)》)，朱熹講的更確切：“禮謂之天理之節(jié)文者，蓋天下諸有當然之理，但此理無形無影，故作此禮文畫出一個天理與人看，教有規(guī)矩，可以憑據(jù)，故謂之天禮之節(jié)文”(《朱子語類》卷四)，所以，做人之道，在于發(fā)揚善端而盡心盡性，必須遵禮、守禮，以禮節(jié)之，而治人之道(即治理國家)，則在于弘揚仁道而盡倫盡制，更必須以禮治之，把“禮”這個反映人倫關(guān)系，制約人的社會行為的自然法制，上升為政治制度，要求人人遵守。因而他說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)。
那么怎樣才能使天下人遵禮、守禮，維護禮制呢?孔子認為必須通過教化來開啟天下人之“仁”心，通過人的道德自覺來實現(xiàn)禮治，因此，他特別強調(diào)個人的道德修養(yǎng)，并進一步論述了“仁”與“禮”的辨證關(guān)系，指出，“仁”是“禮”賴以存在的靈魂，“禮”是“仁”的具體表現(xiàn)形式。失去“仁”則“禮”無存在的意義，反過來，沒有“禮”的規(guī)范制約，則“仁”無法表現(xiàn)亦無以保證，同樣發(fā)揮不了作用。因此，他說：“禮云禮云，玉帛乎哉?”(《陽貨》)，“人而不仁如禮何”?指出一個人，如果不“仁”，即使知“禮”，也不過上虛偽的擺設(shè)罷了，充其量是一個偽君子。禮的存在與鞏固，要以人的道德自覺為基礎(chǔ)，并舉例說：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟”(《學(xué)而》)。“孝悌”是仁之本，而“犯上”與“作亂”，乃大逆不道之舉，為“禮”法之所不容，一個人，如果具有“孝悌”這樣的仁心，就自然不會產(chǎn)生“犯上”的動機而作亂。因此要想成為真君子，則必須以仁為本，修心養(yǎng)性。反過來，一個人若徒有仁德之心，而不“修禮”，則同樣難成君子。他說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。(《泰伯》)一個人，如果只有恭、慎、勇、直等德性而不知禮，則其行為無以指導(dǎo)、規(guī)范，他的仁德不僅表現(xiàn)出來，甚至會事與愿違，走向反面，因而，“禮”自然應(yīng)成為君子修心養(yǎng)性的基本內(nèi)容之一，知禮的程度，標志著君子德性修養(yǎng)程度。 四、“以民為本”是“為政以德”的政策綱領(lǐng)
“以民為本”，是“為政以德”思想的政策綱領(lǐng)，要求當政者在制定具體的“使民”政策時，必須充分考慮民眾的利益，不過度的“傷民”、“害民”，而盡可能地“利民”、“惠民”，給民眾提供一個相對寬松的修養(yǎng)生息的政治環(huán)境，絕不能與民爭利而厚征斂聚，剝削過度。因此，他極力反對季孫提高對農(nóng)民征收稅率的做法，指出：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂以其薄”(《左傳·魯哀公十一年》);在回答子張“如何從政”的提問時，提出了要“因民之利而利之”，“擇可勞而勞之”(《堯曰》)的“役民主張”;不僅如此，孔子更進一步提出對百姓要“富而后教”：
子適衛(wèi)，冉仆。子曰：“庶矣哉!”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之”(《子路》)
所謂“教之”，就是要通過教化手段。提高百姓的文化素質(zhì)和道德修養(yǎng)，使百姓能夠正確理解當政者的“善政舉措”，自覺自愿地服從統(tǒng)治，擁護統(tǒng)治。他反對用單純政令刑罰強迫百姓順從其統(tǒng)治的做法。尖銳地指出：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司(意即有失身份)。”(《堯曰》)并將此謂之“四惡”而加以批判。
孔子只所以提出要“以民為本”，是他認識到了民心是政權(quán)的基礎(chǔ)，人民主宰歷史的真理。因此他提出了著名的“載舟覆舟”論斷：“丘聞之，君者舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣!”(《荀子·哀公》)，這在春秋時期，是難能可貴的。正因為孔子看到了人民的力量，所以他告誡當政者，“足食、足兵、民信”是治理好國家的三個基本要素，尤以“民信”最為重要。
子貢問政。子曰：“足食、足兵、民信之矣。”
子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵”。子貢曰：“必不得己而去，于斯二者何先?”曰“去食。自古皆有死，民無信不立。”(《顏淵》)
五、“德主刑輔”是“為政以德”的法治理念
孔子的“為政以德”思想，并不排斥以政令刑罰為基本特征的法律手段，而是認為，法律作為一種明辨是非，教人“可為與不可為”的國家強制手段，本身必須符合“仁”的原則和“禮”的規(guī)范要求，只有這樣，才能懲罰得讓百姓誠服而自覺維護統(tǒng)治者的意志，否則，“禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”(《子路》)并且他進一步指出，法律，只是治理國家的一個輔助手段，而不是根本。統(tǒng)治階級只有將其政治統(tǒng)治建立在道德教化的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)起符合其統(tǒng)治意志的社會道德觀念，依靠人的道德自覺，才是保障天下太平的根本。所以，他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《為政》)就是說，單靠法律禁令來引導(dǎo)百姓，用刑罰來強迫百姓的行為，百姓只會為避免犯罪受罪而被迫遵守法令，并沒有犯罪的羞恥感，但若用道德教化來引導(dǎo)百姓，用禮制來約束百姓的行為，百姓就會有了羞恥之心，就會自覺地走上正道，(即維護統(tǒng)治者的統(tǒng)治，遵守統(tǒng)治者的統(tǒng)治秩序)。孔子的這種“德主刑輔”的法律思想，唐代學(xué)者趙蕤有更進一步的具體闡發(fā)，他在其《長短錄·政體》中是這樣論述的：
“夫仁義禮作者，法之本也。法令刑罰者，治末也。無本者不立，無未者不成。”
“故有刑罰而無仁義，則人怨，怨則怒也，有仁義而無刑罰則人慢，慢則奸起也。本之以仁，成之以法，使兩道而無偏重，則治之至也。”
“是知仁義者，乃刑之本。”
由此可知，孔子“德主刑輔”的法律思想的實質(zhì)是要確立以“仁”為原則，以維護“五倫”為核心的立法思想，目的是通過法律強制手段培養(yǎng)百姓的道德自覺，強化心理防線。因此他關(guān)心的是如何教化百姓安份守己，自覺從善，避免“犯上作亂”，而不是片面關(guān)心如何打擊犯罪人員。他的這種思想，對于我們今天的法制工作和社會治安綜合治理工作，仍然具有相當重要的借鑒意義。
總觀孔子的“為政以德”思想，他雖然認識到了統(tǒng)治階級當政集團的德性對于政治形態(tài)的主導(dǎo)作用，及其對各種社會矛盾和治安狀況的巨大影響，也清楚地認識到上層統(tǒng)治階級的意志只有被老百姓在主觀上認同，并培養(yǎng)起與其統(tǒng)治意志相一致的社會普遍道德觀念和一定的個體道德覺悟之后，才能接受并自覺遵守的統(tǒng)治之道，其中含有濃厚的民本思想和樸素的民主因素。但他卻過份地夸大了道德的作用，更不可能從生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)部矛盾來分析社會動蕩的根本原因，解決如何為政治國問題，而是將各類社會矛盾完全歸之于道德問題，認為道德決定政治，是政治的起點和歸宿，解決客觀社會問題，最終只能依賴于統(tǒng)治者的主觀道德，因此，他說：“政者正也。子帥以正，熟敢不正?”(《顏淵》)“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”(《顏淵》)。將政治道德化，忽視對客觀現(xiàn)實的分析研究，最終使他的政治思想成為不切實際的空談，難以解決現(xiàn)實問題，因而終不被當時諸候所用。其政治學(xué)說，也不可避免地朝著“人治”的方向發(fā)展，對于中國封建社會的政治思想產(chǎn)生了嚴重的消極影響，也使得儒學(xué)本身難以走向近代的民主法制思想軌道。
盡管如此，“為政以德”思想中的積極進步因素，卻以其“深刻的思想性和歷史的進步性”(注：鄭澤黎先生語)造就了無數(shù)德才兼?zhèn)涞恼渭液腿嗜酥臼浚杏隽酥腥A民族的優(yōu)秀品格和文化精神，對于中國封建社會的吏治建設(shè)產(chǎn)生了極其重要的積極作用，并對今天仍有不可低估的現(xiàn)實借鑒意義。當前，干部隊伍中所出現(xiàn)的腐壞現(xiàn)象及一些局部的人民內(nèi)部矛盾難以及時有效解決等問題的存在，究其原因，少數(shù)干部道德滑坡，作風霸道，施政暴虐，在群眾中喪失威性，使黨和政府形象及群眾信任度遭受損失，是其中重要因素之一。因此，在加強社會主義法制建設(shè)的同時，抓好黨員干部的思想道德建設(shè)，喚起道德自律意識，無疑是維護穩(wěn)定，構(gòu)建“和諧社會”的標本兼治之措。顯而易見，孔子的“為政以德”思想，仍然值得繼續(xù)研究，剔除糟粕，汲收精華，為進一步完善民主法治服務(wù)。
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