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淺論孔子的“為政以德”思想
論文摘要：本文從孔子提出的“為政以德”的政治主張，以“仁”為理論基礎(chǔ)，以“禮”為上下制約機(jī)制，以“人才”為實(shí)現(xiàn)途徑的政治思想體系幾個(gè)方面進(jìn)行了闡述，并分析了其現(xiàn)實(shí)借鑒意義。
論文關(guān)鍵詞：孔子;為政以德;禮治
孔子為實(shí)現(xiàn)其變天下無(wú)道為天下有道的社會(huì)理想，提出了“為政以德”的政治主張，并為此建立起了以“仁”為理論基礎(chǔ)，以“禮”為上下制約機(jī)制，以“人才”為實(shí)現(xiàn)途徑的政治思想體系，對(duì)中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)的政治形態(tài)和吏制建設(shè)產(chǎn)生了巨大影響。有些觀點(diǎn)，直至今天，對(duì)于加強(qiáng)黨風(fēng)廉政建設(shè)，剔除腐壞仍具有一定的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。
一、“為政以德”思想，是孔子為春秋時(shí)期新興的封建領(lǐng)主階級(jí)提出的一條“治國(guó)平天下”的政治路線
孔子生活的春秋時(shí)代，是中國(guó)從奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)渡的轉(zhuǎn)型期。當(dāng)時(shí)以齊桓公為代表的“五霸”到“七雄”等諸候強(qiáng)國(guó)的經(jīng)濟(jì)、政治體制改革已有百余年歷史，新的封建性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)初步確立，生產(chǎn)力得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，也促使了人們思想觀念的解放，使自夏商周以來(lái)奴隸主貴族統(tǒng)治的“天命”基礎(chǔ)受到嚴(yán)重沖擊，改革在各諸候國(guó)已成為人心所向、大勢(shì)所趨之潮流，周王朝的統(tǒng)治，已從自周穆王起的“王道衰微”淪為搖搖欲墜的境地。這一時(shí)期，其實(shí)是從奴隸主貴族中分化出來(lái)的封建領(lǐng)主階級(jí)的初級(jí)革命時(shí)期，作為封建領(lǐng)主階級(jí)中的保守知識(shí)分子，孔子對(duì)春秋社會(huì)現(xiàn)實(shí)是有深刻認(rèn)識(shí)的，他既看到了周王朝的衰亡已無(wú)可救藥，更看到了新生階級(jí)的蓬勃生力，而且對(duì)其改革從總體上講是持歡迎態(tài)度的，因而他非常贊賞齊相管仲“九合諸侯，一匡天下”的壯舉，對(duì)管仲的改革從總體上是加以肯定的，且認(rèn)為管仲的改革，不僅僅使齊國(guó)富強(qiáng)，人民得到了實(shí)惠，更重要的是，改革使人們的思想解放了，社會(huì)進(jìn)步了，因而說(shuō)：“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，稱管仲“如其仁，如其仁”(同上)，對(duì)能善用管仲實(shí)施改革的齊桓公也大加贊揚(yáng)，稱其“正而不譎”(同上)，同樣，對(duì)子產(chǎn)在鄭國(guó)推行的一系列改革，包括刑罰改革，也都基本予以肯定，稱子產(chǎn)“其行也恭，其事也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”(同上)，真正一個(gè)“仁人”形象。所以，當(dāng)聞子產(chǎn)死時(shí)，竟非常悲痛，喃喃而語(yǔ)：“古之遺愛也。”(《左傳·昭公二十年》)由此可見，孔子是渴望社會(huì)進(jìn)步，并不反對(duì)改革的，對(duì)于新的“田賦式”的生產(chǎn)關(guān)系也是肯定的。 但是，孔子作為一位思想家，他也更加理性地看到了當(dāng)時(shí)新興的封建領(lǐng)主階級(jí)在同貴族舊勢(shì)力斗爭(zhēng)，奪取政權(quán)的過(guò)程中，暴露出來(lái)的諸如斂聚民財(cái)、權(quán)力傾軋、生活奢侈，對(duì)百姓的剝削壓迫過(guò)于殘酷等現(xiàn)象，并對(duì)此極為憂慮。
首先，他看到當(dāng)時(shí)諸候國(guó)之間的互相吞并戰(zhàn)爭(zhēng)。其實(shí)質(zhì)是一個(gè)弱肉強(qiáng)食般的殘殺，其結(jié)果，并非能夠?qū)崿F(xiàn)統(tǒng)一，反而使各國(guó)人民承愛著戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷熬煎，因此，他反對(duì)依靠武力征伐稱霸諸候的路線，認(rèn)為春秋無(wú)義戰(zhàn)，主張通過(guò)“修德養(yǎng)民”的途徑，提高綜合國(guó)力，最終用和平的途徑，達(dá)到統(tǒng)一天下的目的，所以，他充分肯定管仲幫助齊桓公“九合諸候，不以兵車”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的壯舉。
其次，他反對(duì)魯國(guó)季氏的加賦，指責(zé)季氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”(論語(yǔ)·八佾);嘲諷孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖時(shí)唱《雍》詩(shī)，擺天子的威風(fēng)，批評(píng)齊相管仲“不儉，不知禮”等，其實(shí)質(zhì)并非是反對(duì)新出現(xiàn)的封建地租制度和單純維護(hù)“周禮”，而是反對(duì)對(duì)百姓過(guò)度的賦稅，徭役剝削和腐壞奢侈的生活方式。
第三，他反對(duì)晉國(guó)鑄刑鼎的做法，其實(shí)質(zhì)不是反對(duì)法的公布和新的法律制度。(周王朝自周穆王起就已有了較為系統(tǒng)的刑罰制度——《甫刑》)，而是他反對(duì)晉刑中類似追捕逃跑之人的“董捕法”那樣過(guò)于殘酷的刑罰措施，是他反對(duì)虐民，反對(duì)嚴(yán)刑重罰，主張“德主刑輔”立場(chǎng)的表現(xiàn)。
在孔子看來(lái)，社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步是必然的，而且每一種進(jìn)步，都是以前一種社會(huì)形態(tài)為基礎(chǔ)而自然孕育的，所以他說(shuō)：“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也;其或繼周者，雖百世可知也。”(《論語(yǔ)·為政》)但國(guó)家的興衰，政權(quán)的存亡，則主要取決于統(tǒng)治集團(tuán)是否賢明。認(rèn)為只有統(tǒng)治集團(tuán)的賢明，才能夠?qū)嵤皭勖瘛⒒菝瘛薄ⅰ笆姑裼诹x”的德政，反之，則實(shí)行暴政，必然會(huì)導(dǎo)致天下大亂，最終喪失政權(quán)。所以，對(duì)于商湯伐桀、周武伐紂給予了肯定，認(rèn)為“德喪”，是夏桀、商紂失去天下的根本。同樣，對(duì)于春秋社會(huì)的那場(chǎng)混戰(zhàn)，權(quán)力傾軋的局面，孔子認(rèn)為是“禮樂(lè)崩壞，天下無(wú)道”的結(jié)果。為變天下無(wú)道為天下有道，孔子周游列國(guó)，提出了“為政以德”的政治思想，企圖通過(guò)對(duì)西周社會(huì)制度的“改良”(即損益)，為新興的封建領(lǐng)主階級(jí)開劈一條治國(guó)平天下的政治路線。
二、“以政為德”的關(guān)鍵是當(dāng)政者必須具備“圣賢之德”，力主組建“賢人統(tǒng)治集團(tuán)”
孔子的“為政以德”思想，首先是要求當(dāng)政者加強(qiáng)自身的德性修養(yǎng)，施行“德政”。在孔子看來(lái)，當(dāng)政者，只有高揚(yáng)起“圣德”的旗幟施行“德政”，百姓才能受其“圣德”之感召而遵其道，天下自然歸于太平。因此他說(shuō)：“政者，正也。子率以正，熟敢不從?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“為政以德，譬如北辰，居其所而從星共之”(《論語(yǔ)·為政》);認(rèn)為統(tǒng)治者欲要正人，必先正己，指出：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《論語(yǔ)·子路》)“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”(同上)
為了保證統(tǒng)治集團(tuán)的賢明，孔子又提出了“舉賢才”的用人之道和“學(xué)而優(yōu)則仕”的成人之道，并且進(jìn)一步指正，一個(gè)要想在政治上有所作為的人，就必須把“修身為仁”作為其實(shí)現(xiàn)其政治理想的起點(diǎn)和保證，終生“茍志于仁”。這就打破了春秋時(shí)期的世卿世祿的世襲統(tǒng)治制度，為平民百姓中有“德”有“才”的賢明之士登上政治舞臺(tái)，組建“賢人統(tǒng)治集團(tuán)”，治理國(guó)家事務(wù)奠定了思想理論基礎(chǔ)。由此，孔子對(duì)“賢才”又進(jìn)行了深入的研究和探索，提出了一系列具體的認(rèn)識(shí)和主張，認(rèn)為“賢人”必須具備以下八個(gè)方面的基本素質(zhì)：
(一)“德”，這是賢才的先決條件，認(rèn)為“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”(《泰伯》)，就是說(shuō)，即使有周公那樣美好的才能智慧，如果驕傲又吝嗇，那這個(gè)人的其他方面就不值得一看了，足見其對(duì)德的重視。
(二)“能”強(qiáng)調(diào)要有真才實(shí)學(xué)。指出：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也。”(《衛(wèi)靈公》)
(三)“惠”即惠民。而惠民的條件是“執(zhí)事敬”，即要忠于職守，勤政廉政，不謀私利。因此他說(shuō)：“居之無(wú)倦，行之以忠”(《顏淵》)，“敬其事而后其食”(《衛(wèi)靈公》)要求為官者，要“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”(《學(xué)而》)
(四)“恭”，即莊重謙和，因?yàn)椤肮Ы诙Y，遠(yuǎn)恥辱也。”(《學(xué)而》)
(五)“寬”即寬宏大量。因?yàn)椤皩拕t得眾”(《陽(yáng)貨》)
(六)“信”即取信于民，待人誠(chéng)信。因?yàn)椋吧虾眯牛衲矣们椤?《子路》)，“信則人任焉”。(《陽(yáng)貨》)
(七)“勇”即勇敢。因?yàn)椤坝抡卟粦帧?《憲問(wèn)》)，但“勇”卻要以“謀”為基礎(chǔ)，要有勇有謀：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”(《述而》)
(八)“恕”即推己及人。“已欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”(《雍也》)“己所不欲，勿施于人”(《顏淵》)
三、禮治，是實(shí)現(xiàn)“為政以德”的根本保證
禮治，是孔子“為政以德”思想的具體施政綱領(lǐng)，更是“為政以德”思想得以實(shí)現(xiàn)的根本保證。在孔子那里，“禮”是建立在對(duì)人及人類社會(huì)關(guān)系的理性認(rèn)識(shí)之上，制約人的一切社會(huì)行為的總則。他認(rèn)為，人的生命，不徒是自然生命或生物生命，還有理性生命，即先天的，內(nèi)藏于自然生物生命之中的“仁義”之心性。這是人之所以為人的本質(zhì)屬性，是人一切善端的源淵。而以血緣親疏為紐帶的人倫關(guān)系，以及由此所派生的一切社會(huì)關(guān)系，包括等級(jí)統(tǒng)治關(guān)系，正是表現(xiàn)人的理性生命，約束人的一切行為，維系人類社會(huì)秩序的最基本的自然法則，是人類社會(huì)區(qū)別于動(dòng)物群居生活情態(tài)的根本所在。人類的這個(gè)自然法則，便是“禮”，是當(dāng)政者的政治綱領(lǐng)和政策依據(jù)。當(dāng)政者的一切典章制度、施政措施，必須以維護(hù)“五倫”為核心，以體現(xiàn)“仁”，弘揚(yáng)“仁”為目的。這可以看做是孔子的立法思想。在孔子看來(lái)，人類社會(huì)，無(wú)論是天子庶人，都應(yīng)以“禮”修心養(yǎng)性，努力克制自己的私欲雜念。發(fā)揚(yáng)人的內(nèi)在善端，以實(shí)現(xiàn)“仁”的境界為人生最高價(jià)值追求，唯如此，人人才能和睦相處;才能妥善處理好人際關(guān)系，社會(huì)才能和諧安寧。正如荀子所言：“禮者，法之大宗，類之綱紀(jì)也”(《荀子·勸學(xué)》)，朱熹講的更確切：“禮謂之天理之節(jié)文者，蓋天下諸有當(dāng)然之理，但此理無(wú)形無(wú)影，故作此禮文畫出一個(gè)天理與人看，教有規(guī)矩，可以憑據(jù)，故謂之天禮之節(jié)文”(《朱子語(yǔ)類》卷四)，所以，做人之道，在于發(fā)揚(yáng)善端而盡心盡性，必須遵禮、守禮，以禮節(jié)之，而治人之道(即治理國(guó)家)，則在于弘揚(yáng)仁道而盡倫盡制，更必須以禮治之，把“禮”這個(gè)反映人倫關(guān)系，制約人的社會(huì)行為的自然法制，上升為政治制度，要求人人遵守。因而他說(shuō)：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)。
那么怎樣才能使天下人遵禮、守禮，維護(hù)禮制呢?孔子認(rèn)為必須通過(guò)教化來(lái)開啟天下人之“仁”心，通過(guò)人的道德自覺(jué)來(lái)實(shí)現(xiàn)禮治，因此，他特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人的道德修養(yǎng)，并進(jìn)一步論述了“仁”與“禮”的辨證關(guān)系，指出，“仁”是“禮”賴以存在的靈魂，“禮”是“仁”的具體表現(xiàn)形式。失去“仁”則“禮”無(wú)存在的意義，反過(guò)來(lái)，沒(méi)有“禮”的規(guī)范制約，則“仁”無(wú)法表現(xiàn)亦無(wú)以保證，同樣發(fā)揮不了作用。因此，他說(shuō)：“禮云禮云，玉帛乎哉?”(《陽(yáng)貨》)，“人而不仁如禮何”?指出一個(gè)人，如果不“仁”，即使知“禮”，也不過(guò)上虛偽的擺設(shè)罷了，充其量是一個(gè)偽君子。禮的存在與鞏固，要以人的道德自覺(jué)為基礎(chǔ)，并舉例說(shuō)：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟”(《學(xué)而》)。“孝悌”是仁之本，而“犯上”與“作亂”，乃大逆不道之舉，為“禮”法之所不容，一個(gè)人，如果具有“孝悌”這樣的仁心，就自然不會(huì)產(chǎn)生“犯上”的動(dòng)機(jī)而作亂。因此要想成為真君子，則必須以仁為本，修心養(yǎng)性。反過(guò)來(lái)，一個(gè)人若徒有仁德之心，而不“修禮”，則同樣難成君子。他說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”。(《泰伯》)一個(gè)人，如果只有恭、慎、勇、直等德性而不知禮，則其行為無(wú)以指導(dǎo)、規(guī)范，他的仁德不僅表現(xiàn)出來(lái)，甚至?xí)屡c愿違，走向反面，因而，“禮”自然應(yīng)成為君子修心養(yǎng)性的基本內(nèi)容之一，知禮的程度，標(biāo)志著君子德性修養(yǎng)程度。 四、“以民為本”是“為政以德”的政策綱領(lǐng)
“以民為本”，是“為政以德”思想的政策綱領(lǐng)，要求當(dāng)政者在制定具體的“使民”政策時(shí)，必須充分考慮民眾的利益，不過(guò)度的“傷民”、“害民”，而盡可能地“利民”、“惠民”，給民眾提供一個(gè)相對(duì)寬松的修養(yǎng)生息的政治環(huán)境，絕不能與民爭(zhēng)利而厚征斂聚，剝削過(guò)度。因此，他極力反對(duì)季孫提高對(duì)農(nóng)民征收稅率的做法，指出：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂以其薄”(《左傳·魯哀公十一年》);在回答子張“如何從政”的提問(wèn)時(shí)，提出了要“因民之利而利之”，“擇可勞而勞之”(《堯曰》)的“役民主張”;不僅如此，孔子更進(jìn)一步提出對(duì)百姓要“富而后教”：
子適衛(wèi)，冉仆。子曰：“庶矣哉!”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之”(《子路》)
所謂“教之”，就是要通過(guò)教化手段。提高百姓的文化素質(zhì)和道德修養(yǎng)，使百姓能夠正確理解當(dāng)政者的“善政舉措”，自覺(jué)自愿地服從統(tǒng)治，擁護(hù)統(tǒng)治。他反對(duì)用單純政令刑罰強(qiáng)迫百姓順從其統(tǒng)治的做法。尖銳地指出：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司(意即有失身份)。”(《堯曰》)并將此謂之“四惡”而加以批判。
孔子只所以提出要“以民為本”，是他認(rèn)識(shí)到了民心是政權(quán)的基礎(chǔ)，人民主宰歷史的真理。因此他提出了著名的“載舟覆舟”論斷：“丘聞之，君者舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣!”(《荀子·哀公》)，這在春秋時(shí)期，是難能可貴的。正因?yàn)榭鬃涌吹搅巳嗣竦牧α浚运嬲]當(dāng)政者，“足食、足兵、民信”是治理好國(guó)家的三個(gè)基本要素，尤以“民信”最為重要。
子貢問(wèn)政。子曰：“足食、足兵、民信之矣。”
子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵”。子貢曰：“必不得己而去，于斯二者何先?”曰“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”(《顏淵》)
五、“德主刑輔”是“為政以德”的法治理念
孔子的“為政以德”思想，并不排斥以政令刑罰為基本特征的法律手段，而是認(rèn)為，法律作為一種明辨是非，教人“可為與不可為”的國(guó)家強(qiáng)制手段，本身必須符合“仁”的原則和“禮”的規(guī)范要求，只有這樣，才能懲罰得讓百姓誠(chéng)服而自覺(jué)維護(hù)統(tǒng)治者的意志，否則，“禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。”(《子路》)并且他進(jìn)一步指出，法律，只是治理國(guó)家的一個(gè)輔助手段，而不是根本。統(tǒng)治階級(jí)只有將其政治統(tǒng)治建立在道德教化的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)起符合其統(tǒng)治意志的社會(huì)道德觀念，依靠人的道德自覺(jué)，才是保障天下太平的根本。所以，他說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《為政》)就是說(shuō)，單靠法律禁令來(lái)引導(dǎo)百姓，用刑罰來(lái)強(qiáng)迫百姓的行為，百姓只會(huì)為避免犯罪受罪而被迫遵守法令，并沒(méi)有犯罪的羞恥感，但若用道德教化來(lái)引導(dǎo)百姓，用禮制來(lái)約束百姓的行為，百姓就會(huì)有了羞恥之心，就會(huì)自覺(jué)地走上正道，(即維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治，遵守統(tǒng)治者的統(tǒng)治秩序)。孔子的這種“德主刑輔”的法律思想，唐代學(xué)者趙蕤有更進(jìn)一步的具體闡發(fā)，他在其《長(zhǎng)短錄·政體》中是這樣論述的：
“夫仁義禮作者，法之本也。法令刑罰者，治末也。無(wú)本者不立，無(wú)未者不成。”
“故有刑罰而無(wú)仁義，則人怨，怨則怒也，有仁義而無(wú)刑罰則人慢，慢則奸起也。本之以仁，成之以法，使兩道而無(wú)偏重，則治之至也。”
“是知仁義者，乃刑之本。”
由此可知，孔子“德主刑輔”的法律思想的實(shí)質(zhì)是要確立以“仁”為原則，以維護(hù)“五倫”為核心的立法思想，目的是通過(guò)法律強(qiáng)制手段培養(yǎng)百姓的道德自覺(jué)，強(qiáng)化心理防線。因此他關(guān)心的是如何教化百姓安份守己，自覺(jué)從善，避免“犯上作亂”，而不是片面關(guān)心如何打擊犯罪人員。他的這種思想，對(duì)于我們今天的法制工作和社會(huì)治安綜合治理工作，仍然具有相當(dāng)重要的借鑒意義。
總觀孔子的“為政以德”思想，他雖然認(rèn)識(shí)到了統(tǒng)治階級(jí)當(dāng)政集團(tuán)的德性對(duì)于政治形態(tài)的主導(dǎo)作用，及其對(duì)各種社會(huì)矛盾和治安狀況的巨大影響，也清楚地認(rèn)識(shí)到上層統(tǒng)治階級(jí)的意志只有被老百姓在主觀上認(rèn)同，并培養(yǎng)起與其統(tǒng)治意志相一致的社會(huì)普遍道德觀念和一定的個(gè)體道德覺(jué)悟之后，才能接受并自覺(jué)遵守的統(tǒng)治之道，其中含有濃厚的民本思想和樸素的民主因素。但他卻過(guò)份地夸大了道德的作用，更不可能從生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)部矛盾來(lái)分析社會(huì)動(dòng)蕩的根本原因，解決如何為政治國(guó)問(wèn)題，而是將各類社會(huì)矛盾完全歸之于道德問(wèn)題，認(rèn)為道德決定政治，是政治的起點(diǎn)和歸宿，解決客觀社會(huì)問(wèn)題，最終只能依賴于統(tǒng)治者的主觀道德，因此，他說(shuō)：“政者正也。子帥以正，熟敢不正?”(《顏淵》)“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”(《顏淵》)。將政治道德化，忽視對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)的分析研究，最終使他的政治思想成為不切實(shí)際的空談，難以解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，因而終不被當(dāng)時(shí)諸候所用。其政治學(xué)說(shuō)，也不可避免地朝著“人治”的方向發(fā)展，對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的政治思想產(chǎn)生了嚴(yán)重的消極影響，也使得儒學(xué)本身難以走向近代的民主法制思想軌道。
盡管如此，“為政以德”思想中的積極進(jìn)步因素，卻以其“深刻的思想性和歷史的進(jìn)步性”(注：鄭澤黎先生語(yǔ))造就了無(wú)數(shù)德才兼?zhèn)涞恼渭液腿嗜酥臼浚杏隽酥腥A民族的優(yōu)秀品格和文化精神，對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的吏治建設(shè)產(chǎn)生了極其重要的積極作用，并對(duì)今天仍有不可低估的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。當(dāng)前，干部隊(duì)伍中所出現(xiàn)的腐壞現(xiàn)象及一些局部的人民內(nèi)部矛盾難以及時(shí)有效解決等問(wèn)題的存在，究其原因，少數(shù)干部道德滑坡，作風(fēng)霸道，施政暴虐，在群眾中喪失威性，使黨和政府形象及群眾信任度遭受損失，是其中重要因素之一。因此，在加強(qiáng)社會(huì)主義法制建設(shè)的同時(shí)，抓好黨員干部的思想道德建設(shè)，喚起道德自律意識(shí)，無(wú)疑是維護(hù)穩(wěn)定，構(gòu)建“和諧社會(huì)”的標(biāo)本兼治之措。顯而易見，孔子的“為政以德”思想，仍然值得繼續(xù)研究，剔除糟粕，汲收精華，為進(jìn)一步完善民主法治服務(wù)。
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