云南少數民族織繡紋樣文化特質分析論文

　　【摘要】云南少數民族織繡紋樣是云南民族文化的結晶，它在一定程度上反映了中國本原文化的哲學體系、藝

　　術體系、造型體系以及色彩體系。由于云南所處的特殊地理位置以及云南地區各民族文化、經濟發展的不均衡性

　　和相對滯后性、封閉性，致使云南少數民族織繡紋樣具有地域性、本原性、原初性、多元性、邊緣性以及功利性等

　　獨特的文化內涵特點。

　　【關鍵詞】文化特質；織繡紋樣；少數民族中圖分類號：J122文獻標志碼：A文章編號：1673-8004（2011）02-0010-04

　　引言

　　云南少數民族織繡紋樣源遠流長，同時也構造了獨特的、經久不衰的視覺藝術符號系統。正如王海霞在《中國民間美術社會學》中所說：其中它們多數是感性的和形象的，充滿著迷人的神秘色彩，蘊含著原始的生命沖動，包含著諸多可闡釋、可解讀的視覺語言，也融入了歷史演變、生命流逝、思想進化和審美追求的種種信息［1］。云南少數民族織繡紋樣是云南民族本土文化的結晶，是由勞動群眾所創造并一直流行于民間的群眾藝術，這種由特定歷史地理環境形成的紋樣具有極強的個性、生命力以及傳承性，在很大程度上，映射了云南少數民族的歷史、文化、習俗、社會經濟狀態、宗教等特點，所以對云南少數民族織繡紋樣文化特質的研究對云南少數民族文化、民間藝術的傳承應用有著一定的積極意義。

　　云南少數民族織繡紋樣體現了濃厚的鄉土氣息與原始韻味，是特殊自然環境、社會環境作用下的產物。如果用一個字對云南文化進行總結，那就是“土”，對于織繡圖案而言，“土”是指具有濃厚的本土氣息、較為明顯的原始文化痕跡以及與生活緊密相關的文化內涵［2］，即地域性、本原性與原初性。從文化形態的角度分析，由于云南少數民族居住的獨特格局以及特殊的歷史文化，使得云南少數民族織繡紋樣具有多元性、邊緣性的文化特點。從心理角度分析，云南少數民族織繡紋樣是對現實生活中“欲求不滿”狀態的一種心理補償，具有強烈的功利性特征。

　　一、地域性

　　地域性是指云南少數民族織繡紋樣具有云南區域文化的特征，其紋樣反映的物象基本上以云南境內特有的自然環境、人文環境、節日活動等為主，其紋樣所反映的文化主要以云南各少數民族特有的歷史、文化、習俗、理想、追求為主。

　　不管是從云南少數民族人們“觀物取象”的造型方式、“實踐—感知”的認知方式，還是依據能量消耗最小原則，云南少數民族人民在織繡紋樣創作過程中，主要以他們民族所依賴自然環境中的物象為原型進行藝術加工，形成織繡紋樣，并豐富特定的民族語義，而不是取與他們生活無關或是其他生態環境中的事物為原型進行創造。這樣的結果就導致了云南少數民族織繡紋樣無論是造型還是表達的語義均具有濃郁的地

　　域特色。比如，景頗族的蕨菜紋、傣族的孔雀紋、大象紋、苗族的蝴蝶中心紋以及反映祖先崇拜、圖騰崇拜的那些紋樣。這些紋樣在其他地區的紋樣中都很少見，所以說云南少數民族織繡紋樣具有很強的地域性。

　　二、本原性

　　本原性是指與原始文化之間的關聯［3］。由于云南地理環境的復雜性、文化的相對封閉性、文化發展的滯后性，以及云南經濟發展極不平衡等特點，使得云南織繡紋樣保留了人類社會發展不同時期的各種意識形態以及與原始文化較為密切的關聯，這一現象在云南少數民族織繡紋樣中均有所體現，如各種崇拜觀。在原始社會，人類的生產力極為低下，面對神秘莫測的大自然，人類總是對自然界的一切事物充滿恐懼，并認為自然物和自然現象都具有生命、意志和巨大的威力，都有一個相應的“神靈”來主宰。為了自身的發展以及在神秘莫測的自然界中得以生存下來，于是對各種“神靈”頂禮膜拜并產生了與之對應的神靈，隨著生產力的發展這些極具功利性的“娛神”圖案，逐漸向“娛人”的圖案

　　轉變。而這種本原性特征在云南少數民族織繡紋樣中有很大程度的遺留，例如在云南少數民族織繡紋樣中：有谷神、水神、本主、日神、月神、雷神……，希望通過對“神靈”的崇拜來減少自身的傷害，獲得生活的基本物質。

　　三、原初性

　　原初性是指云南少數民族織繡紋樣與現實生活之間的關聯性［3］。原初性具有兩層含意：一是指織繡紋樣的取材與現實生活有著密切的聯系，二是指云南少數民族織繡紋樣語義主要用于表達、反映現實社會。

　　云南少數民族織繡紋樣不僅是裝飾美化自身的基本元素，更重要的是記載云南少數民族歷史、文化、生活、習俗等要素的工具。云南少數民族織繡紋樣的這種特點使得其與現實生活之間具有密切的關聯性，如傣族織錦紋樣中常見的戲馬紋、樓居紋、舞象紋，生薑花、刺花、八角花、紅毛樹花、大芫荽花紋，屋頂紋織錦、象樓塔房紋織錦、寺亭紋織錦紋等。這些紋樣反映了傣族飲食習慣、節日喜慶、居住方式、建筑特點等事物的某些側面，與傣族人民的生活具有密切的聯系。類似的例子在云南少數民族織繡紋樣中比比皆是。

　　四、多元性

　　從總體上來講，云南文化是一個多元性的構成。縱向講，“它曾有過古滇文化的更替，爨文化的興衰，南詔大理文化的顯赫，明清以后漢文化的覆蓋，其中他們之間具有一定的承接性，但異質性似乎更多一些”［2］；橫向講，即使在同一歷史時期中，除了一種占主導地位的文化之外，在不同地區還存在著諸多不同的文化形態，例如：傣族社會中佛教在生活、意識形態中占居統治地位，但原始宗教在民間也保持著很大的影響力。反映在織繡紋樣視覺藝術中就是佛教所用視覺語匯與民間織繡視覺語匯紋樣在同一織繡中共存。

　　在不同類型文化的層面上，云南文化也是多元的。如果具體到某種文化的微觀層面上，由于云南民族分布的“大雜居，小聚居”的總體格局，以及外來文化的不斷滲入、交流，很容易形成云南民族文化的多元性的特點。而這種文化多元性的結果必然導致人們審美意識以及世界觀、造物觀的多11元性。體現在云南少數民族織繡紋樣視覺藝術符號中，則是多種不同文化特征的紋樣符號在同一構圖中共存。不僅豐富了云南織繡紋樣視覺符號語匯，同時也深化了云南少數民族織繡紋樣視覺符號的文化特征。云南少數民族織繡紋樣所反映的文化多元性在傣錦、白族、納西族、哈尼族等民族的織繡紋樣中都有明顯的體現。

　　五、邊緣性

　　從地緣的角度來講，邊緣性是指處于其他地域的交界處；從文化圈的角度講，邊緣性是指文化的接觸、交流、碰撞的界面。由于云南地處

　　“南絲綢之路”的特殊地理位置以及滇文化處于漢文化、印度文化、東南亞文化交匯的邊緣。從政治格局看，云南兩千多年來都處于中原王朝的邊緣地帶，云南地方政府與中央政權之間有著某種若斷若續、或大或小的獨立性，這種邊緣態勢既造就了云南文化的開放性與多元性，又造成了云南民族文化的相對獨立性。因而滇文化吸收了各種外來文化因子之后，依然保持著某種封閉性。這種邊緣性文化特點在云南織繡紋樣視覺符號中體現出來的就是既豐富多彩而又具有渾厚的本土氣息。

　　莊蹻入滇，最終“變服，從其俗”，但是以莊蹻為首所帶來的楚文化對云南本地文化在一定程度上進行了有力的沖擊�！妒酚洝て交磿�》記載：“漢通西夷道，作者數萬人，千里負擔饋糧，……乃募豪民田西夷，……”。這是歷史記載的第一次漢族移民。此后，漢代統治者繼續實施“移民斥邊”政策以及明清以來的“改土歸流”政策都有力地促進了云南民族文化與其他文化的交融。這些因素都會在當地起到“化俗”的作用�！盎�俗”的結果是兩種文化的碰撞，而碰撞的結果就是一種新的地域文化的誕生。再加上云南少數民族“大雜居，小聚居”的局面，進一步為民族文化的交流與融合提供了有利的條件，使得各個民族在吸收其他民族合理因素的基礎上，最終形成百花齊放的格局。

　　這種文化交融性就是邊緣性所造成的結果，體現在云南少數民族織繡紋樣視覺符號中，就是不同的民族會使用同一種紋樣，或是使用非本民族的具有其他民族特色的織繡紋樣。文化的交融性使得民族織繡視覺語匯紋樣更加豐富多彩、種類更加繁多，文化內涵更加深厚。

　　文化的交融性在云南少數民族織繡紋樣視覺符號中有大量的體現，尤其體現在那些生活在經濟、文化較為發達地區的少數民族，如白族、傣族、彝族等民族。

　　一般來說，生活在邊遠山區，交通極不便利地區的少數民族，其織繡紋樣所反映的文化邊緣性特點較淡一些；而生活在文化經濟較為發達地區的少數民族，其織繡紋樣對邊緣性文化的反映則相對濃一些。

　　六、功利性

　　民間美術不是為藝術而藝術，而是一種生活的藝術，與人民的日常生活有著密切的關聯，并常常交織在一起。用魯迅的話說，它是“生產者的藝術”。這種性質決定了民間藝術突出的生活實用功能，以及物質的實用性與精神的審美性相統一的特征［3］，這種特征就是民間藝術的

　　功利性。

　　相較于其他地區的民間藝術，云南少數民族織繡紋樣具有更加明顯的功利性。主要原因在于：首先，因為云南少數民族大多數沒有自己的文字，所以織繡紋樣就具有記載云南少數民族歷史、文化、習俗、宗教、信仰等內容的職責。因此，從誕生之日起，云南少數民族織繡紋樣就比其他地區民間藝術具有更加強烈的功利性特征。

　　其次，云南少數民族織繡紋樣雖然符合美學原理與法則，但它與“萬物有靈論”、祖先崇拜、圖騰崇拜、神靈崇拜有著密切的關聯，或者可以這么說，它起源于巫術，是溝通鬼神的媒介之一。在其身上保留了原始藝術實用與審美并存的功利特征。

　　再次，云南少數民族織繡紋樣是云南少數民族認知世界的載體。正如景頗族民諺所說：“筒裙上織著天下的事，那是祖先寫下的字�！痹谶@里云南少數民族織繡紋樣符號成了云南少數民族認知世界、傳承經驗和歷史文化等內容的工具。

　　最后，云南少數民族織繡紋樣還具有民族識別、民族認同的功能。從云南少數民族的別稱中我們可以發現，他們很多是以服飾的紋樣類型、紋樣的特點來命名的，如“大花苗”、“小花苗”。類似這樣的織繡紋樣就具有識別民族、民族成員之間的認同等功能。

　　12廳所掌職的文化行政工作共有五方面：（1）藝術及國民娛樂之推展普及。（2）宗教事務行政。（3）日語之改良及普及。（4）著作權之保障。（5）文化財的保護與活用。

　　參考文獻

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